Cultura nigeriana reflete influências Africano, islâmicos e europeus. No
norte da Nigéria, o Islã tem arquitetura em forma e caligrafia. Como o Islã
proíbe a representação tradicional de pessoas e animais, formas de arte como
esculturas cerimoniais são virtualmente ausentes no norte. No sul, os povos
indígenas produziram seus próprios modelos muito antes da chegada dos europeus.
Figuras português apareceu pela primeira vez em bronzes de Benin que datam do
século 16. Desde o alvorecer da era colonial, influências ocidentais têm
desafiado, ameaçado, e de certa forma enriqueceram a cultura nigeriana. Rico e
diversificado património artístico da Nigéria remonta a mais de 2.000 anos. As
primeiras peças notáveis são finamente produzido esculturas de terracota produzida
pela cultura Nok nas proximidades do Planalto Jos entre 500 aC e 200 dC. Estes,
juntamente com as cabeças de bronze de Ife datam do século 13 e placas de
bronze, estátuas de bronze, esculturas de marfim e de Benin a partir do século
11 e, posteriormente, são geralmente considerados legado mais importante da
Nigéria artística. Muitos desses componentes, no entanto, reside em museus
ocidentais, onde elas foram tiradas durante a época da conquista colonial. O
governo nigeriano exigiu o retorno de arte saqueadas, particularmente de Benin,
com pouco sucesso.
Nigerian culture reflects African influences, Islamic and European. In northern Nigeria, Islam has shaped architecture and calligraphy. Since Islam forbids the traditional representation of people and animals, art forms such as ceremonial carvings are virtually absent in the north. In the south, indigenous peoples produced their own models long before the arrival of Europeans. Portuguese figures first appeared in Benin bronzes dating from the 16th century. Since the dawn of the colonial era, Western influences have challenged, threatened, and in some ways enriched Nigerian culture. Rich and diverse artistic heritage of Nigeria dates back over 2,000 years. The first notable pieces are finely produced terracotta sculptures produced by the Nok culture near the Jos Plateau between 500 BC and 200 AD. These, along with the bronze heads of Ife dating from the 13th century and bronze plaques, bronze statues, ivory carvings and Benin from the 11th century and later, are generally considered most important legacy of Nigerian art. Many of these components, however, lies in Western museums, where they were taken during the time of colonial conquest. The Nigerian government demanded the return of looted art, particularly in Benin, with little success.
Música e dança são parte integrante da cultura da Nigéria, e cada grupo
étnico tem suas próprias especialidades. Instrumentos tradicionais incluem
vários tipos de flautas, trompetes, arcos musicais, xilofones, e matracas, bem
como muitas variedades de tambores. Música é usada para celebrar os governantes
e para acompanhar assembléias públicas, casamentos e funerais, festivais, e
contar histórias. Ao mesmo tempo o Edo do Reino de Benin distinguido entre a
música urbana que foi realizada no palácio e músicas menos complexas que foi
jogado em áreas rurais.
Music and dance are an integral part of the culture of Nigeria, and each ethnic group has its own specialties. Traditional instruments include various types of flutes, trumpets, musical bows, xylophones, and rattles, as well as many varieties of drums. Music is used to celebrate the rulers and to monitor public meetings, weddings and funerals, festivals, and storytelling. At the same time, the Edo kingdom of Benin distinguished between urban music that was held in the palace and less complex music that was played in rural areas.
Yorubas tomar nomes a sério, porque eles acreditam que as pessoas vivem os significados de seus nomes. Como tal, as pessoas iorubá um esforço considerável em nomear um bebê. Sua filosofia de nomear é transmitida em um ditado comum que diz: "ni ile um wo, ki um para assim omo l'oruko". Isso se traduz em Inglês como "um presta atenção à família antes de nomear uma criança" e significa que deve-se considerar a tradição ea história de parentes de uma criança ao escolher um nome.
Algumas famílias têm uma longa tradição para nomear seus
filhos. Esses costumes são muitas vezes derivados de
sua profissão ou religião. Por
exemplo, uma família de caçadores poderia nomear seu bebê Ogunbunmi (Ogun dá-me isso) para mostrar o seu respeito à divindade que lhes dá ferramentas
de metal para a caça. Enquanto isso, uma família que venera Ifá pode nomear seu filho Falola (Ifa tem a honra).
Oruko Abiso (Nome dado à nascença)
Estes são nomes que não são naturais
com a criança no nascimento, mas são dadas em ambos os oito dias de nascimento (para mulheres) e nono dia de nascimento (para
homens). Elas são dadas de acordo com eventos significativos no momento do nascimento ou com referência à tradição
da família como já foi
mencionado acima.
Exemplos de nomes
dados com referência à tradição da família incluem Ogundiran (Ogun se tornou uma tradição viva na família);
Ayanlowo (Ayan tradição bateria é honrosa); Oyetoso (chefia é ornamento); Olanrewaju
(Honor está avançando para
a frente); Olusegun (Deus venceu o inimigo).
A
religião Yorùbá compreende as crenças originais e práticas religiosas do povo iorubá. Sua terra natal é no sudoeste da Nigéria e as partes adjacentes do Benin e Togo, uma região que veio a ser conhecido como Yorubaland. Durante o tráfico atlântico de
escravos foi exportada para as Américas, onde influenciou ou deu origem a formas de vida próspera, como Lucumi, Umbanda e Candomblé. [1] crenças religiosas iorubá fazem parte do Irã, o complexo total de canções, histórias , histórias e outros conceitos culturais que compõem os iorubás.
Os
yorubás desenvolveram
uma filosofia que todos os seres humanos possuem o que é conhecido como "AYANMO" (o destino ), e espera-se que acabará por se tornar um em espírito com Olodumare (Olorum, o criador divino e fonte de toda a energia). Além disso, os pensamentos e ações de cada pessoa em Aye (mundo físico) interagir com todos os outros seres vivos, incluindo a própria Terra. Cada pessoa tenta atingir a transcendência e encontrar seu destino no orun-Rere (o reino espiritual de aqueles que fazem coisas boas e benéficas, um lugar um pouco semelhante ao Reino dos Céus ). Alguém Orí-Inu (consciência
espiritual no mundo físico) deve crescer, a fim de união consumada com a própria "Ipônri" (Orí orun, espiritual). Aqueles que param de crescer espiritualmente, em qualquer de suas vidas dadas, são destinados para "orun-Apadi" (o reino invisível de fragmentos). Vida e morte estão a ser dito ciclos da existência de uma série de corpos físicos, enquanto o espírito
evolui em direção a uma transcendência. Esta evolução está a ser dito mais evidente entre os Orishas, os vizires divino do Deus Todo-Poderoso.
Um orixá (Orisa ou Orixá) é uma
entidade que possui a capacidade
de refletir algumas das manifestações de Olodumare. Yòrùbá Orishas (traduzida como "donos da cabeça") são
freqüentemente descritos como
intermediários entre o homem
eo sobrenatural. O termo é freqüentemente traduzido como "divindades"
Orixá (s) são mais como entidades, e tem o controle sobre elementos específicos na natureza,
Os
yorubás acreditam
em um
ser supremo, em divindades primordiais, e os espíritos que foram deificados. Deus é conhecido como Olodumare (o único que tem a plenitude de tudo) e Olorun (o dono do céu, o Senhor, cuja morada é no céu acima). Outros nomes também são usados que refletem a crença iorubá que Deus tem todos os atributos possíveis de uma pessoa.
Como o Ser Supremo criou o céu ea terra,
ele também trouxe em centenas existência de divindades e os espíritos (Orisa, ou Imole, e Ebora). Outras figuras históricas,
como reis, heróis culturais, fundadores de cidades, etc foram deificados, e são invocados, juntamente com personificações de forças naturais, como terra,
vento, árvores, rio, lagoa, mar, rochas, colinas e montanhas. Como em outras
sociedades Africano, iorubá também acreditam na
existência ativa dos antepassados falecidos.
