quarta-feira, 11 de maio de 2011

ORISA ORI

ORI MI O
SE RERE FUN MI!

MEU ORi
SE ALEGRE COMIGO!

 


Os iorubás têm uma forte crença na predestinação. Eles acreditam que o sucesso ou o fracasso de um homem depende em grande medida do tipo de escolha que o homem no céu.
Algumas pessoas dizem ter escolhido uma vida de pobreza e simplicidade, enquanto outros optaram por uma vida de riqueza e glamour. Algumas pessoas escolheram curto enquanto outros optaram vida longa.
Esta crença em predestinação é usada para explicar o sucesso ou o fracasso de cada homem sobre a terra. Se uma pessoa de repente se torna rico os iorubás dizem que é devido a sua escolha predestinado no céu. A mesma coisa se ​​diz quando uma pessoa morre na flor da sua juventude ou se ele falhar em um esforço importante.
Segue-se, portanto, que enquanto esforço humano não pode ser descartada para o sucesso ou o fracasso, a maior parte do que pode ser atribuída a predestinação. Este é o significado do provérbio Yorùbá:

A Kunle, um EDA yan,
Um bronzeado Daye,
Oju Nkan ni.

Nós ajoelhou-se (no céu) e escolheu nossos destinos,
Mas quando chegou à terra,
Tornamo-nos impacientes.

Predestinação entre os iorubás é conhecido por nomes diferentes. Às vezes, ela é conhecida como àyàmô (escolha) ou IPin (partes predestinado) ou KADARA (partes divino para o homem) ou IPORI (cabeça interior).
Seja qual for o nome pelo qual é conhecida a predestinação, ele está sempre associado com Orí (a cabeça interior). Acredita-se que o símbolo da livre escolha é Orí (cabeça interior), que todos receberam no céu.
Destino de um homem, isto é, seu sucesso ou fracasso na vida, depende em grande medida do tipo de chefe que ele escolheu no céu. A crença dos Yoruba na Orí como o símbolo da predestinação se manifesta em suas palavras, por exemplo
: "Aquele que é sábio
É sábio feito por seu Orí.
Ele, que não é sábio
Torna-se mais tolo do que um pedaço de inhame por seu Orí ".
 Èèyàn Fe o k'a r ÷ Ru k'a assim,
Orí ÷ Ni Ni ni í SAE.
Outras pessoas não gostam de ver um homem aliviado de seu fardo.

É Orí do homem que traz alívio. Yorùbá A relação Orí como um dos deuses em seu panteão. Na verdade, em certo sentido, Orí pode ser considerado como o maior de todos os deus. Orí de cada homem é considerado como seu deus pessoal, que é esperado para estar mais interessados ​​em seus assuntos pessoais do que os outros deuses que são considerados como pertencentes a todos. Como um deus, Orí é adorado e propiciada por iorubá. Há muitas referências à propiciação de Orí no ÷ «÷ Ifá, por exemplo:
Ganhou ní Bí mo bá DELE,
Kí n w ÷ WO ögáà milhas Nu ténítén:
N w'àpò àgbìrà ögáà milhas Nu nwöjö nwöjö,
N f'adì ÷ Okoko baerii milhas Apere.

Disseram-me que, quando eu chegar em casa,
Eu deveria lavar meus sagrados palm-nozes de adivinhação com cuidado.
Eu devia era meu saco adivinhação persistentemente,
E oferecem uma galinha para o meu Orí como sacrifício.

Orunmila é acreditado para ser o porta-voz dos outros deuses. É através dele que se conhece os desejos dos outros deuses. Como porta-voz de Orunmila Orí é considerado ÷ Leri-IPin (testemunho de escolha do homem do destino). Acredita-se que Orunmila estava presente quando cada pessoa escolheu seu destino no céu.
Não é difícil, portanto, para Orunmilá, através do sistema de adivinhação Ifá, para dizer a todas as pessoas aqui na terra os desejos de seu ORI. Uma vez que o destino de cada pessoa que foi decidido no céu, é considerado vital para todo homem de consultar Ifá, de tempos em tempos para que ele possa saber o que satisfeito ou insatisfeito seu Orí. Ao fazer isso, todo homem seria capaz de trilhar o caminho já traçado para ele no céu, sem rodeios.
Este é exatamente por isso que os iorubás acreditam em Ifá adivinhação como um fator importante na vida de cada pessoa. Modo geral, portanto, pode-se dizer que quando uma pessoa vai consultar Ifá tudo o que ele está fazendo é descobrir os desejos de seu ORI. Ifá é apenas um bocal, um intermediário entre o investigador e seu Orí. Ifá leva a mensagem de Orí e os deuses para o suplicante e carrega os sacrifícios feitos por este último para Orí e os deuses.
O papel dos deuses é ajudar Orí em liderar qualquer pessoa a seu destino na vida. Seja qual for Orí de um homem recusou-se a aprovar não pode ser concedido por qualquer outro deus. Os deuses têm já a sua própria Orí dirigir sua vida diária. Como seres humanos, os deuses sabem os desejos de seu Orí consultando Ifá. Orunmilá se consultou seus instrumentos de adivinhação Ifá, a fim de descobrir o desejado de seu Orí.

Iku, Arun, ofo, Egba, E «e,
Gbogbo Waen ní Nyo Örúnmìlàá WO.
Ganhou NWI pé æjô kan
Ñi àwæn ó pa á.
Ni Orunmilá bá GbE oke Ìpöríí rë couve.

Morte, doença, perda, paralisia e Maldade
Estavam todos olhando para Orunmila
Eles disseram que um dia
Eles iriam matá-lo.
Orunmila então largou o instrumento de adivinhação pronto para consultar o seu Orí.



 Antes de ir para os atributos do Orisa, eu sinto que é muito importante para discutir "Ori" primeiro, porque "Ori" é o nosso principal apoio, enquanto aqui no Aye (Terra). Mesmo o Irunmole e Orisa dependia de sua Ori para realizar suas tarefas e atribuições.

Ori é o nosso principal apoio e guia enquanto aqui em Sim, ainda Ori não é um Orisa; Ori é a sua própria entidade que é composta de seu próprio destino e caráter, que é o seu espírito, a sua própria cabeça (física e espiritual). É o que nos permite fazer escolhas através de nossa própria vontade. Ori é também ligado / combinado com o nosso duplo espiritual conhecido como "Enikeji". Nosso Enikeji é que parte de nós que permanece em Iwonron para nos lembrar de nossa destino escolhido eo que deve e não deve fazer enquanto aqui no Aye. É que pouca voz na nossa cabeça a dizer-nos o que é melhor para nós.

Ori deve ser adorado em primeiro lugar e antes de qualquer Irunmole e Orisa porque todos os pensamentos começar dentro de nossas próprias mentes / cabeças e se nossas cabeças estão focados, em seguida, assim que nossas vidas. O Irunmole e Orisa estão lá para os tempos de nossas cabeças se destaquem.
Basicamente, quando não estamos pensando corretamente. Portanto, antes de procurar a assistência de qualquer dos Irunmole ou Orisa  devemos usar nossa própria cabeça.


EBÓ OFERENDA











Ebo
Palavra yorubana que significa " oferenda ". Dentro do culto aos Òrísà, quando necessário deverá ser feito um Ebo,
Através do ifa, dilogun o babalorixa ou babalawo pode ver qual é o Odú que rege o consulente e que tipo de oferenda será feita, podendo ou não envolver o sacrifício animal.

Sobre os ebo e Oferendas
Os ebós são oferendas feitas para Orixás e Eguns e outras divindades, para diversas finalidade, sejam elas feitas para apaziguar algum problema, sejam feitas em forma de agradecimento de alguma graça atingida, por alcançar algum objetivo ou simplesmente como forma de agradar as divindades que está sendo cultuada.

O princípio do Candomblé se baseia no ebo, nas oferendas para obtero Axé e mantendo seu equilíbrio vital.