terça-feira, 28 de junho de 2011

AFRICANO NO BRASIL





Muitos historiadores estimam em 12 milhões o número de africanos capturados e enviados para o Brasil, entre 1532 (data do início do tráfego) e 1888 (a data da abolição da escravatura no Brasil). Destes 12 milhões de pessoas, cerca de 1 milhão de pessoas morreram nos barcos de escravos, antes mesmo de chegar no Brasil. Os escravos Africano veio principalmente de Angola, mas também de mais para o norte lugares como Nigéria, Benim ou Congo ...

- As taxas de mortalidade eram muito elevadas entre os escravos brasileiros: a esperança de vida de escravos não excedeu a 8 anos em condições difíceis de plantações de açúcar ou nas minas de ouro; a partir da perspectiva do proprietário, que era mais vantajoso comprar novos escravos do que manter os já existentes em boa saúde, por muitos anos.




- A cultura Africano sobreviveu melhor no Brasil do que na América do Norte, devido à política mais liberal do Português. Proprietários não as famílias de escravos separadas (a lei proibia-lo), e os escravos podiam comprar sua liberdade, que não era um fato muito surpreendente, mesmo nos tempos anteriores colonial. Irmandades religiosas negras, apoiado pela Igreja Católica e missionários jesuítas, apoiou o processo e levantou o dinheiro ...

- No século XVII, um número significativo de escravos fugidos das plantações de açúcar, e encontrou independente «quilombos» em áreas remotas (o quilombo era uma espécie de Black Unido, seguindo as linhas tradicionais de entes Africano, com um rei, um governo do conselho , tribal exército, e uma classe sacerdotal). O mais renomado foi o Quilombo dos Palmares, no estado de Alagoas. Durou mais de 50 anos, até 1697, e seus líderes e seguidores cometeram suicídio em massa, quando derrotado, recusando-se a retornar à condição de escravidão anterior.

sexta-feira, 3 de junho de 2011

ESTRUTURA POLITICA E ECONOMIA NIGERIANA








Embora os recursos naturais da Nigéria incluem vastas
montantes das reservas de petróleo e gás, o país sofre
da pobreza. A Nigéria tem sofrido guerras e
agitação civil desde que se tornou uma nação independente.
Anos de regimes militares e da corrupção política
deixaram o país com problemas econômicos.
A Nigéria tem uma das maiores populações de todos os
os países Africano com um 104 estimada
milhões de pessoas. Cerca de 60 por cento das populações
vivem em áreas rurais. No entanto, as capitais
estão lotados, como resultado de pessoas que abandonam o
campo em busca do desenvolvimento social e econômico
bem-estar. Embora a agricultura é um importante
parte da economia da Nigéria é difícil para o
país para produzir alimentos suficientes para manter-se com
o rápido crescimento populacional. Embora a Nigéria ainda
exportações de bens que deve importar também alguns dos
alimentos do país, a fim de alimentar todos os do seu povo.
Em 1999 foram realizadas eleições democráticas e
Olusegun Obasanjo foi eleito. Há uma esperança
que sua liderança se transformará a economia da Nigéria
ao redor. Mesmo assim, o país ainda tem muitos desafios
a superar antes de poder obter um forte
economia.



O povo iorubá vivem na costa oeste da África
na Nigéria e também podem ser encontradas no leste
República do Benin e Togo. Porque a maioria
dos escravos trazidos para as Américas eram de
Descendentes da África Ocidental iorubano também podem ser encontradas
no Brasil, Cuba, no Caribe, e os Estados Unidos
Membros. Há também muitos que vivem atualmente iorubá
na Europa, especialmente Inglaterra, desde que a Nigéria foi
uma vez uma colônia britânica. Os iorubás são um dos
maiores grupos culturais na África. Atualmente, existem
cerca de 40 milhões iorubá mundial. O iorubá
vivem em reinos avançados urbana para
mais de 1.500 anos. Eles criaram um forte
economia através da agricultura, comércio e arte
de produção. Sua notável e artística única
tradições



África Ocidental


como os iorubás, que viviam em
sociedades urbanas e produziram extraordinário
obra de arte desde o século 5 aC. Durante este
tempo, os iorubas começaram a usar ferro para criar
ferramentas de metal e armas, como facões,
machados e enxadas. Estas ferramentas tornaram mais fácil para
o iorubá para cultivar a terra. Eles plantaram lavouras
inhames, incluindo, seu alimento básico. Eles também
colhidas as sementes da árvore de óleo de palma. A
sementes desta árvore produzir um óleo vegetal que
é usado para cozinhar. Kola nozes também foram cultivadas
e colhida. Logo, o iorubá começaram a ser negociadas
com áreas vizinhas de arroz e sorgo.
Devido à agricultura aumentou, a comunidade iorubá
começou a crescer em tamanho e grandes cidades foram
criado. Eles organizaram suas comunidades pelo clã
linhas ou famílias extensas. Famílias que tiveram a
mesmos antepassados ​​morava na casa ao lado do outro em
compostos de grande porte. Um idoso foi colocado no cargo como
o chefe do composto. Cidades tornaram-se
organizada pelo tipo de trabalho que as pessoas fizeram.
Por exemplo, os agricultores viviam perto ferreiros
que fez as ferramentas necessárias para cultivar suas
terra. Em 600 dC, os iorubás foram governados por reis
e chefes.



reino iorubá

Havia cerca de 20 reinos iorubás
ao mesmo tempo com governo de um rei diferente
sobre cada um. Ife era conhecido como o
centro da vida cultural e religiosa.
Oyo foi o mais forte reino com
o maior sistema político e militar.
O reino de Oyo estava perto da
Rio Níger. O solo rico em Oyo
permitia que as pessoas a produzirem mais
que eles precisavam. Isso ajudou a
reino de Oyo facilmente comércio com
grupos vizinhos. Também foi criado um
militar forte. Oyo estava no controle de
6.600 cidades e vilas até o final de
do século 18. Guerras internas e
lutando com os grupos vizinhos, juntamente
com o início do comércio de escravos,
levou ao declínio desses
grandes reinos.


No século 18, os países europeus foram
começando a criar colônias em todo o mundo.
Os europeus estavam levando os moradores da África Ocidental
e trazê-los para o Novo Mundo a ser escravos
nas novas colônias. Os ingleses vieram para
Yorubaland em 1852. Em 1884, as nações européias
estavam reunidos para discutir como eles
desmembramento da África em colônias diferentes. Os britânicos
foi reconhecido o direito do outro Europeia
nações a colonizar Yorubaland e, em 1893
Yorubaland tornou-se parte de um maior colônia conhecida
oficialmente como a Nigéria.
Em 1960, a Nigéria tornou-se um país independente.
Dez milhões de iorubá eram conhecidas vivem na Nigéria
nesse momento, entre muitos outros grupos étnicos.
Hoje, o iorubá continuar muitos dos seus
modos de vida tradicionais. Iorubá Muitos vivem em grandes
vilas e cidades, e muitas cidades ainda estão baseados
sobre as habitações família de compostos.
Lagos é a maior cidade da Nigéria, e mais dez
milhões de pessoas vivem lá, incluindo um grande iorubá
população.


Crenças Religiosas

As crenças tradicionais iorubás ver o mundo feito
de dois reinos ligados. O mundo visível da
viver é chamado Aye, o mundo espiritual do
Orisas, os antepassados e os espíritos, é chamado de Orum.
Ase é a força vital que é dado a tudo por
o Criador do universo. Ase está em tudo:
plantas, animais, pessoas, orações, canções, rochas,
e rios. A existência é dependente de Ase
Ase porque é o poder de fazer as coisas acontecerem
e mudança.
Os iorubás acreditam no Criador que governa
todo o universo, juntamente com muitos outros deuses
que servem embaixo dele. O Criador do
universo é chamada de Olorun. Olorun vive no céu
e é considerado o pai de todos os outros
deuses. Olorun é o único deus que nunca viveu na
terra. Olorum é o deus supremo e não tem
grupo especial de adoradores ou santuários, como o
outros deuses fazer.
O culto iorubá pessoas com mais de quatrocentos
diferentes divindades. Esses deuses são chamados Orisas.
Alguns dos Orisas são adorados por todos os
Iorubá. Outros deuses são adorados apenas por alguns
cidades ou famílias. Cada pessoa é determinado ou
recebe uma divindade especial para adoração. Uma pessoa
geralmente adora a Deus de seu pai, mas alguns
adorar o Deus de sua mãe. Algumas pessoas são
contatado por um deus particular em seus sonhos e
são instruídos a adorá-los.



as pessoas não dispõem de ferramentas para cultivar a
terra que vivem. E a confiança nos deuses.
em Ogun, para limpar os caminhos com
facão .
Sango é o Deus do Trovão.
no céu e ele cria o trovão que
vem para a Terra. Seus raios matam
aqueles que ofendem,
Ele é marido de Oya,
a deusa do rio Niger. Ela
vem para a terra como um vento forte
Sango lança parafusos antes de sua iluminação
baixo na terra. Oya tem o poder de
explodir os telhados das casas e
as árvores.
Todos os povos iorubás fazem oferendas aos
deuses. Cada deus tem suas
comidas favoritas que uma pessoa pode deixar em
santuário do Deus,
Há muitas divindades importantes iorubá. Esu atua
como mensageiro para as outras divindades.
Ifá é o deus da adivinhação.
Ifá é um grande sábio, e ele age como o
intérprete entre os deuses e os humano.



A adivinhação é um método de resolver problemas e
predizer o futuro. Tem existido por milhares
de anos em todo o mundo de diferentes formas.
Adivinhação Ifa é uma forma tradicional de resolver
problemas. Adivinhação ajuda a
explicar por que certas desgraças que estão acontecendo
alguém. Por exemplo, se alguém na família está doente.
seria a ajuda de um adivinhos
chamado babalawo (pai da sabedoria antiga). A
função do adivinho Ifá é determinar a
motivos que estão causando o infortúnio de uma pessoa.
Ele faz isso através da realização de um ritual com o
pessoa que revela a origem do problema.





A música ea dança sempre foram um importante
parte da cultura iorubá para aqueles que vivem na Nigéria
bem como na diáspora. Iorubá música e
dança são usadas para muitas ocasiões diferentes na vida
tais como festas religiosas, ocasiões reais, e
entretenimento.
Iorubá música tradicional centra-se em iorubá
divindades. Bateria e canto são os principais elementos
de música iorubá. Instrumentos como sinos de metal
e instrumentos de sopro são usados ​​às vezes.
Iorubá é uma língua tonal. As palavras devem ser
pronunciada no tom apropriado .

quarta-feira, 11 de maio de 2011

ORISA ORI

ORI MI O
SE RERE FUN MI!

MEU ORi
SE ALEGRE COMIGO!

 


Os iorubás têm uma forte crença na predestinação. Eles acreditam que o sucesso ou o fracasso de um homem depende em grande medida do tipo de escolha que o homem no céu.
Algumas pessoas dizem ter escolhido uma vida de pobreza e simplicidade, enquanto outros optaram por uma vida de riqueza e glamour. Algumas pessoas escolheram curto enquanto outros optaram vida longa.
Esta crença em predestinação é usada para explicar o sucesso ou o fracasso de cada homem sobre a terra. Se uma pessoa de repente se torna rico os iorubás dizem que é devido a sua escolha predestinado no céu. A mesma coisa se ​​diz quando uma pessoa morre na flor da sua juventude ou se ele falhar em um esforço importante.
Segue-se, portanto, que enquanto esforço humano não pode ser descartada para o sucesso ou o fracasso, a maior parte do que pode ser atribuída a predestinação. Este é o significado do provérbio Yorùbá:

A Kunle, um EDA yan,
Um bronzeado Daye,
Oju Nkan ni.

Nós ajoelhou-se (no céu) e escolheu nossos destinos,
Mas quando chegou à terra,
Tornamo-nos impacientes.

Predestinação entre os iorubás é conhecido por nomes diferentes. Às vezes, ela é conhecida como àyàmô (escolha) ou IPin (partes predestinado) ou KADARA (partes divino para o homem) ou IPORI (cabeça interior).
Seja qual for o nome pelo qual é conhecida a predestinação, ele está sempre associado com Orí (a cabeça interior). Acredita-se que o símbolo da livre escolha é Orí (cabeça interior), que todos receberam no céu.
Destino de um homem, isto é, seu sucesso ou fracasso na vida, depende em grande medida do tipo de chefe que ele escolheu no céu. A crença dos Yoruba na Orí como o símbolo da predestinação se manifesta em suas palavras, por exemplo
: "Aquele que é sábio
É sábio feito por seu Orí.
Ele, que não é sábio
Torna-se mais tolo do que um pedaço de inhame por seu Orí ".
 Èèyàn Fe o k'a r ÷ Ru k'a assim,
Orí ÷ Ni Ni ni í SAE.
Outras pessoas não gostam de ver um homem aliviado de seu fardo.

É Orí do homem que traz alívio. Yorùbá A relação Orí como um dos deuses em seu panteão. Na verdade, em certo sentido, Orí pode ser considerado como o maior de todos os deus. Orí de cada homem é considerado como seu deus pessoal, que é esperado para estar mais interessados ​​em seus assuntos pessoais do que os outros deuses que são considerados como pertencentes a todos. Como um deus, Orí é adorado e propiciada por iorubá. Há muitas referências à propiciação de Orí no ÷ «÷ Ifá, por exemplo:
Ganhou ní Bí mo bá DELE,
Kí n w ÷ WO ögáà milhas Nu ténítén:
N w'àpò àgbìrà ögáà milhas Nu nwöjö nwöjö,
N f'adì ÷ Okoko baerii milhas Apere.

Disseram-me que, quando eu chegar em casa,
Eu deveria lavar meus sagrados palm-nozes de adivinhação com cuidado.
Eu devia era meu saco adivinhação persistentemente,
E oferecem uma galinha para o meu Orí como sacrifício.

Orunmila é acreditado para ser o porta-voz dos outros deuses. É através dele que se conhece os desejos dos outros deuses. Como porta-voz de Orunmila Orí é considerado ÷ Leri-IPin (testemunho de escolha do homem do destino). Acredita-se que Orunmila estava presente quando cada pessoa escolheu seu destino no céu.
Não é difícil, portanto, para Orunmilá, através do sistema de adivinhação Ifá, para dizer a todas as pessoas aqui na terra os desejos de seu ORI. Uma vez que o destino de cada pessoa que foi decidido no céu, é considerado vital para todo homem de consultar Ifá, de tempos em tempos para que ele possa saber o que satisfeito ou insatisfeito seu Orí. Ao fazer isso, todo homem seria capaz de trilhar o caminho já traçado para ele no céu, sem rodeios.
Este é exatamente por isso que os iorubás acreditam em Ifá adivinhação como um fator importante na vida de cada pessoa. Modo geral, portanto, pode-se dizer que quando uma pessoa vai consultar Ifá tudo o que ele está fazendo é descobrir os desejos de seu ORI. Ifá é apenas um bocal, um intermediário entre o investigador e seu Orí. Ifá leva a mensagem de Orí e os deuses para o suplicante e carrega os sacrifícios feitos por este último para Orí e os deuses.
O papel dos deuses é ajudar Orí em liderar qualquer pessoa a seu destino na vida. Seja qual for Orí de um homem recusou-se a aprovar não pode ser concedido por qualquer outro deus. Os deuses têm já a sua própria Orí dirigir sua vida diária. Como seres humanos, os deuses sabem os desejos de seu Orí consultando Ifá. Orunmilá se consultou seus instrumentos de adivinhação Ifá, a fim de descobrir o desejado de seu Orí.

Iku, Arun, ofo, Egba, E «e,
Gbogbo Waen ní Nyo Örúnmìlàá WO.
Ganhou NWI pé æjô kan
Ñi àwæn ó pa á.
Ni Orunmilá bá GbE oke Ìpöríí rë couve.

Morte, doença, perda, paralisia e Maldade
Estavam todos olhando para Orunmila
Eles disseram que um dia
Eles iriam matá-lo.
Orunmila então largou o instrumento de adivinhação pronto para consultar o seu Orí.



 Antes de ir para os atributos do Orisa, eu sinto que é muito importante para discutir "Ori" primeiro, porque "Ori" é o nosso principal apoio, enquanto aqui no Aye (Terra). Mesmo o Irunmole e Orisa dependia de sua Ori para realizar suas tarefas e atribuições.

Ori é o nosso principal apoio e guia enquanto aqui em Sim, ainda Ori não é um Orisa; Ori é a sua própria entidade que é composta de seu próprio destino e caráter, que é o seu espírito, a sua própria cabeça (física e espiritual). É o que nos permite fazer escolhas através de nossa própria vontade. Ori é também ligado / combinado com o nosso duplo espiritual conhecido como "Enikeji". Nosso Enikeji é que parte de nós que permanece em Iwonron para nos lembrar de nossa destino escolhido eo que deve e não deve fazer enquanto aqui no Aye. É que pouca voz na nossa cabeça a dizer-nos o que é melhor para nós.

Ori deve ser adorado em primeiro lugar e antes de qualquer Irunmole e Orisa porque todos os pensamentos começar dentro de nossas próprias mentes / cabeças e se nossas cabeças estão focados, em seguida, assim que nossas vidas. O Irunmole e Orisa estão lá para os tempos de nossas cabeças se destaquem.
Basicamente, quando não estamos pensando corretamente. Portanto, antes de procurar a assistência de qualquer dos Irunmole ou Orisa  devemos usar nossa própria cabeça.


EBÓ OFERENDA











Ebo
Palavra yorubana que significa " oferenda ". Dentro do culto aos Òrísà, quando necessário deverá ser feito um Ebo,
Através do ifa, dilogun o babalorixa ou babalawo pode ver qual é o Odú que rege o consulente e que tipo de oferenda será feita, podendo ou não envolver o sacrifício animal.

Sobre os ebo e Oferendas
Os ebós são oferendas feitas para Orixás e Eguns e outras divindades, para diversas finalidade, sejam elas feitas para apaziguar algum problema, sejam feitas em forma de agradecimento de alguma graça atingida, por alcançar algum objetivo ou simplesmente como forma de agradar as divindades que está sendo cultuada.

O princípio do Candomblé se baseia no ebo, nas oferendas para obtero Axé e mantendo seu equilíbrio vital.

segunda-feira, 9 de maio de 2011

ESCRAVIDÃO

A religião Afro, veio através dos africanos que vieram como escravos para o Brasil e para outras nações do mundo. É uma cultura complexa, contendo muitas informações, que hoje é analisada e pesquisada por vários antropólogos, pesquisadores, e existem várias instituições que hoje estão interessadas para estudo desta cultura e tentam compreender e analisar as informações para ver como exercê-la e também procuram estudar as convivências nos terreiros de candomblé.



Os escravos africanos eram proibidos de praticar suas várias religiões nativas. A igreja Católica Romana deu ordem para que os escravos fossem batizados, e eles deveriam participar da missa e dos sacramentos. Apesar das instituições escravagistas e da igreja, entretanto, foi possível aos escravos, comunicar, transmitir e desenvolver sua cultura e tradições religiosas.








A Lei Áurea foi assinada pela princesa Isabel, a Redentora (1841-1921), com sua caneta de ouro, no dia 13 de maio de 1888, depois de aprovada no Senado, com apenas um voto contra. Na Câmara, apresentado em 7 de maio de 1888, o projeto de abolição obteve 83 dos 92 votos a favor. É a lei mais concisa que o país já teve: "Art. 1º: É declarada extinta a escravidão no Brasil; 2º: Revogam-se as disposições em contrário".




Os escravos eram maltratados, castigados e eram vigiados pelos capatazes e feitores.




Os escravos eram, de forma geral, bastante explorados e maltratados eram presos nos ferros pelos pés e pelas mãos. Os negros trazidos para o Brasil pertenciam, principalmente, a dois grandes grupos étnicos: os sudaneses, originários da Nigéria, Daomé e Costa do Marfim, e os bantos, capturados no Congo, Angola e Moçambique. Estes foram desembarcados, em sua maioria, em Pernambuco, Minas Gerais e no Rio de Janeiro. Os sudaneses ficaram na Bahia. Calcula-se que entre 1550 e 1855 entraram nos portos brasileiros cerca de quatro milhões de africanos, na sua maioria jovens do sexo masculino.





A lei foi apoiada por todos os líderes afrodescendentes da época, chamados então de "Pretos", como José do Patrocínio e André Rebouças, mas ainda não deixou de provocar polêmicas. Críticos afirmam que deu liberdades aos negros e mulatos mas não lhes garantiu alguns direitos fundamentais, como acesso à terra e à moradia, que os permitissem exercer uma cidadania de fato.


Um ano depois do fim da escravidão, Rui Barbosa disse que "queria acabar com o nosso passado negro" e queimou todos os documentos sobre escravidão que encontrou.





segunda-feira, 2 de maio de 2011

ORIKI/IJUBA/ISUR/ITON/ORIN




IJÚBÁ, ISURE, ITON, OFO, ORIKI E ORIN.

IJÚBÀ, é um pedido de bênção ou demonstração de respeito às Divindades,como também à alguma autoridade superior.

ISURE, são as orações sagradas, recitadas às Divindades, porem sendo junto com um pedido de benção à Olodunmare.

ITÓN, são historias antigas,ensinada e passada de geração à geração, de pai para filho,através da plavra oral."atualmente é que enc
ontramos uma literatura de Ifá"

ÒFÒ, são palavras de encantamento para tornar sagrado alguma coisa ou para invocar qualquer Divindade.

ORÌKÍ, são louvações em palavras dirigidas aos orisas, ou tudo aquilo que se diz a respeito dos Orisás como exaltação de seu poder ou de seus feitos.Como também é comum encontrar ORIKIS referente às familias e sociedades, mesmo referentes à pessoal individualmente.

ORIN, é tudo aquilo que é cantado, cantigas de Orisas.

ETUN- GALINHA D'ANGOLA




Etun___ galinha d'angola, galinha d'angola, que naquele tempo era inteiramente preta, e Obatalá lá soprou sobre ela pó de efun, pintalgando-a de branco, como hoje ela é. Osun, então, modelou, com manteiga de orí da Costa, um cone ao qual acrescentou diversos componentes mágicos, e fixo-o sobre a cabeça da ave, dando a ela o, status de ODOSU (aquele que possui OSU), que distingue os iniciados no Culto dos Orisás.


galinha d'angola, que naquele tempo era inteiramente preta, e Obatalá lá soprou sobre ela pó de efun, pintalgando-a de branco, como hoje ela é. Osun, então, modelou, com manteiga de orí da Costa, um cone ao qual acrescentou diversos componentes mágicos, e fixo-o sobre a cabeça da ave, dando a ela o, status de ODOSU (aquele que possui OSU), que distingue os iniciados no Culto dos Orisás.
OBATALÁ sentenciou: A partir desse dia, serás representado, em todos os rituais, por ETU, a galinha d'angola. Qualquer ritual em que ela não estiver presente, não será por nós validado. Esta ave é, a partir de agora o símbolo dos iniciados do qual foste o precursor e , por isso nascerá provida de OSU e da pintura de efun que é feita em minha honra! É por isso que, ainda hoje, a galinha d'angola deve estar presente em todas as cerimonias em honra aos Orisás, e uma parte dela compõe o OSU, que é colocado sobre a cabeça do neófito na hora de sua iniciação.

OWO / MOEDA

OWO "MOEDA"___ Representa riqueza na atualidade.



Busca a relação do descendente com o seu ancestral. Em quanto o búzio faz relação ancestral com seu descendente .

OWO EYO / BUZIOS

OWO EYO buzios, representa a riqueza



tendo sido inclusive, usado como moeda durante determinado tempo, e onde seu uso reporta aos primórdios a ação atual da soberania temporal . O objetivo de seu uso é manter relação de ancestralidade.

usado pelos sacerdotes de orisás como estrumento na adivinhação oraculo ifa na comunicaçõa com as divindades.

OBI






OBI___, além de ser usado nos rituais de sacrifícios e em varios rituais, é também empregado para a divinação.
Quando empregado para divinação, os seus quatro gomos devem ser atirados sobre o chão.

OBÍ KOSI IKÚ
Obí para que não tenhamos morte
OBÍ KOSI ÀRÙN
Obí para que não tenhamos doenças
OBÍ KOSI ÒFÒ
Obí para que não tenhamos perdas
OBI KOSI ÈJÉ
Obí para que não tenhamos derramamento de sangue
OBÍ KOSI FÌTÍBÒ
Obí para que não tenhamos desentendimentos
OBI KOSI ARÁ IKÚ BÀBÀWA
Obí para que a morte não nos veja

Obi ou Noz de Kola, tem propriedades indescritíveis, no que concerne ao sistema neuro-vegetativo, estimulando os neurónios, meninges, sendo ainda um poderoso energético para as debilidades físicas e mentais, e tónico do coração. Diminui as perdas orgânicas, tais como uréia, actuando sobre o sistema nervoso central com poderes superiores ao da Tiamina (vitamina B- 1)Poderosa combatente das anemias, afecções crônicas de forma debilitante e é restaurador energético nas dispepsias atónitas. Revitalizador do estado físico em geral, elimina o "stress", neurastenia, insónia e perda de memória.Este pequeno fruto de cor avermelhada escura, que mais se assemelha a um pequeno caroço de abacate, é usado também na forma de refresco, chá ou simplesmente mastigado e ingerido.Geralmente tem de dois a cinco gomos interligados



OBÍ NIBI IKÚ
Obí para evitar a morte
OBÍ NIBI ÀRÙN
Obí para evitar as doenças
OBÍ NIBI ÒFÒ
Obí para evitar as perdas
OBÍ NIBI ÈJÉ
Obí para evitar derramamentos de sangue
OBÍ NIBI ÌDÍNÀ
Obí para evitar obstáculos
OBI NIBI FÌTÍBÒ
Obí para evitar desentendimentos
OBÍ SE
O Obí vai agir
OBÍ REE O ÒRÚNMÌLÀ
Òrunmilá o Obí será cordial (será bom) para você
QUE COISAS BOAS SEJA ENCONTRADA NA TERRA