ORISA ORI

ORI MI O

SE RERE FUN MI!

MEU ORi

SE ALEGRE COMIGO!

 

Os iorubás têm uma forte crença na predestinação. Eles acreditam que o sucesso ou o fracasso de um homem depende em grande medida do tipo de escolha que o homem no céu.

Algumas pessoas dizem ter escolhido uma vida de pobreza e simplicidade, enquanto outros optaram por uma vida de riqueza e glamour. Algumas pessoas escolheram curto enquanto outros optaram vida longa.

Esta crença em predestinação é usada para explicar o sucesso ou o fracasso de cada homem sobre a terra. Se uma pessoa de repente se torna rico os iorubás dizem que é devido a sua escolha predestinado no céu. A mesma coisa se ​​diz quando uma pessoa morre na flor da sua juventude ou se ele falhar em um esforço importante.

Segue-se, portanto, que enquanto esforço humano não pode ser descartada para o sucesso ou o fracasso, a maior parte do que pode ser atribuída a predestinação. Este é o significado do provérbio Yorùbá:

A Kunle, um EDA yan,
Um bronzeado Daye,
Oju Nkan ni.

Nós ajoelhou-se (no céu) e escolheu nossos destinos,
Mas quando chegou à terra,
Tornamo-nos impacientes.

Predestinação entre os iorubás é conhecido por nomes diferentes. Às vezes, ela é conhecida como àyàmô (escolha) ou IPin (partes predestinado) ou KADARA (partes divino para o homem) ou IPORI (cabeça interior).

Seja qual for o nome pelo qual é conhecida a predestinação, ele está sempre associado com Orí (a cabeça interior). Acredita-se que o símbolo da livre escolha é Orí (cabeça interior), que todos receberam no céu.

Destino de um homem, isto é, seu sucesso ou fracasso na vida, depende em grande medida do tipo de chefe que ele escolheu no céu. A crença dos Yoruba na Orí como o símbolo da predestinação se manifesta em suas palavras, por exemplo

: "Aquele que é sábio
É sábio feito por seu Orí.
Ele, que não é sábio
Torna-se mais tolo do que um pedaço de inhame por seu Orí ".

 Èèyàn Fe o k'a r ÷ Ru k'a assim,
Orí ÷ Ni Ni ni í SAE.

Outras pessoas não gostam de ver um homem aliviado de seu fardo.

É Orí do homem que traz alívio. Yorùbá A relação Orí como um dos deuses em seu panteão. Na verdade, em certo sentido, Orí pode ser considerado como o maior de todos os deus. Orí de cada homem é considerado como seu deus pessoal, que é esperado para estar mais interessados ​​em seus assuntos pessoais do que os outros deuses que são considerados como pertencentes a todos. Como um deus, Orí é adorado e propiciada por iorubá. Há muitas referências à propiciação de Orí no ÷ «÷ Ifá, por exemplo:

Ganhou ní Bí mo bá DELE,
Kí n w ÷ WO ögáà milhas Nu ténítén:
N w'àpò àgbìrà ögáà milhas Nu nwöjö nwöjö,
N f'adì ÷ Okoko baerii milhas Apere.

Disseram-me que, quando eu chegar em casa,
Eu deveria lavar meus sagrados palm-nozes de adivinhação com cuidado.
Eu devia era meu saco adivinhação persistentemente,
E oferecem uma galinha para o meu Orí como sacrifício.

Orunmila é acreditado para ser o porta-voz dos outros deuses. É através dele que se conhece os desejos dos outros deuses. Como porta-voz de Orunmila Orí é considerado ÷ Leri-IPin (testemunho de escolha do homem do destino). Acredita-se que Orunmila estava presente quando cada pessoa escolheu seu destino no céu.

Não é difícil, portanto, para Orunmilá, através do sistema de adivinhação Ifá, para dizer a todas as pessoas aqui na terra os desejos de seu ORI. Uma vez que o destino de cada pessoa que foi decidido no céu, é considerado vital para todo homem de consultar Ifá, de tempos em tempos para que ele possa saber o que satisfeito ou insatisfeito seu Orí. Ao fazer isso, todo homem seria capaz de trilhar o caminho já traçado para ele no céu, sem rodeios.

Este é exatamente por isso que os iorubás acreditam em Ifá adivinhação como um fator importante na vida de cada pessoa. Modo geral, portanto, pode-se dizer que quando uma pessoa vai consultar Ifá tudo o que ele está fazendo é descobrir os desejos de seu ORI. Ifá é apenas um bocal, um intermediário entre o investigador e seu Orí. Ifá leva a mensagem de Orí e os deuses para o suplicante e carrega os sacrifícios feitos por este último para Orí e os deuses.

O papel dos deuses é ajudar Orí em liderar qualquer pessoa a seu destino na vida. Seja qual for Orí de um homem recusou-se a aprovar não pode ser concedido por qualquer outro deus. Os deuses têm já a sua própria Orí dirigir sua vida diária. Como seres humanos, os deuses sabem os desejos de seu Orí consultando Ifá. Orunmilá se consultou seus instrumentos de adivinhação Ifá, a fim de descobrir o desejado de seu Orí.

Iku, Arun, ofo, Egba, E «e,
Gbogbo Waen ní Nyo Örúnmìlàá WO.
Ganhou NWI pé æjô kan
Ñi àwæn ó pa á.
Ni Orunmilá bá GbE oke Ìpöríí rë couve.

Morte, doença, perda, paralisia e Maldade
Estavam todos olhando para Orunmila
Eles disseram que um dia
Eles iriam matá-lo.
Orunmila então largou o instrumento de adivinhação pronto para consultar o seu Orí.

 Antes de ir para os atributos do Orisa, eu sinto que é muito importante para discutir "Ori" primeiro, porque "Ori" é o nosso principal apoio, enquanto aqui no Aye (Terra). Mesmo o Irunmole e Orisa dependia de sua Ori para realizar suas tarefas e atribuições.

Ori é o nosso principal apoio e guia enquanto aqui em Sim, ainda Ori não é um Orisa; Ori é a sua própria entidade que é composta de seu próprio destino e caráter, que é o seu espírito, a sua própria cabeça (física e espiritual). É o que nos permite fazer escolhas através de nossa própria vontade. Ori é também ligado / combinado com o nosso duplo espiritual conhecido como "Enikeji". Nosso Enikeji é que parte de nós que permanece em Iwonron para nos lembrar de nossa destino escolhido eo que deve e não deve fazer enquanto aqui no Aye. É que pouca voz na nossa cabeça a dizer-nos o que é melhor para nós.

Ori deve ser adorado em primeiro lugar e antes de qualquer Irunmole e Orisa porque todos os pensamentos começar dentro de nossas próprias mentes / cabeças e se nossas cabeças estão focados, em seguida, assim que nossas vidas. O Irunmole e Orisa estão lá para os tempos de nossas cabeças se destaquem.

Basicamente, quando não estamos pensando corretamente. Portanto, antes de procurar a assistência de qualquer dos Irunmole ou Orisa  devemos usar nossa própria cabeça.

EBÓ OFERENDA

Ebo
Palavra yorubana que significa " oferenda ". Dentro do culto aos Òrísà, quando necessário deverá ser feito um Ebo,
Através do ifa, dilogun o babalorixa ou babalawo pode ver qual é o Odú que rege o consulente e que tipo de oferenda será feita, podendo ou não envolver o sacrifício animal.

Sobre os ebo e Oferendas
Os ebós são oferendas feitas para Orixás e Eguns e outras divindades, para diversas finalidade, sejam elas feitas para apaziguar algum problema, sejam feitas em forma de agradecimento de alguma graça atingida, por alcançar algum objetivo ou simplesmente como forma de agradar as divindades que está sendo cultuada.

O princípio do Candomblé se baseia no ebo, nas oferendas para obtero Axé e mantendo seu equilíbrio vital.

ESCRAVIDÃO

A religião Afro, veio através dos africanos que vieram como escravos para o Brasil e para outras nações do mundo. É uma cultura complexa, contendo muitas informações, que hoje é analisada e pesquisada por vários antropólogos, pesquisadores, e existem várias instituições que hoje estão interessadas para estudo desta cultura e tentam compreender e analisar as informações para ver como exercê-la e também procuram estudar as convivências nos terreiros de candomblé.



Os escravos africanos eram proibidos de praticar suas várias religiões nativas. A igreja Católica Romana deu ordem para que os escravos fossem batizados, e eles deveriam participar da missa e dos sacramentos. Apesar das instituições escravagistas e da igreja, entretanto, foi possível aos escravos, comunicar, transmitir e desenvolver sua cultura e tradições religiosas.








A Lei Áurea foi assinada pela princesa Isabel, a Redentora (1841-1921), com sua caneta de ouro, no dia 13 de maio de 1888, depois de aprovada no Senado, com apenas um voto contra. Na Câmara, apresentado em 7 de maio de 1888, o projeto de abolição obteve 83 dos 92 votos a favor. É a lei mais concisa que o país já teve: "Art. 1º: É declarada extinta a escravidão no Brasil; 2º: Revogam-se as disposições em contrário".




Os escravos eram maltratados, castigados e eram vigiados pelos capatazes e feitores.




Os escravos eram, de forma geral, bastante explorados e maltratados eram presos nos ferros pelos pés e pelas mãos. Os negros trazidos para o Brasil pertenciam, principalmente, a dois grandes grupos étnicos: os sudaneses, originários da Nigéria, Daomé e Costa do Marfim, e os bantos, capturados no Congo, Angola e Moçambique. Estes foram desembarcados, em sua maioria, em Pernambuco, Minas Gerais e no Rio de Janeiro. Os sudaneses ficaram na Bahia. Calcula-se que entre 1550 e 1855 entraram nos portos brasileiros cerca de quatro milhões de africanos, na sua maioria jovens do sexo masculino.





A lei foi apoiada por todos os líderes afrodescendentes da época, chamados então de "Pretos", como José do Patrocínio e André Rebouças, mas ainda não deixou de provocar polêmicas. Críticos afirmam que deu liberdades aos negros e mulatos mas não lhes garantiu alguns direitos fundamentais, como acesso à terra e à moradia, que os permitissem exercer uma cidadania de fato.


Um ano depois do fim da escravidão, Rui Barbosa disse que "queria acabar com o nosso passado negro" e queimou todos os documentos sobre escravidão que encontrou.

ORIKI/IJUBA/ISUR/ITON/ORIN

IJÚBÁ, ISURE, ITON, OFO, ORIKI E ORIN.

IJÚBÀ, é um pedido de bênção ou demonstração de respeito às Divindades,como também à alguma autoridade superior.

ISURE, são as orações sagradas, recitadas às Divindades, porem sendo junto com um pedido de benção à Olodunmare.

ITÓN, são historias antigas,ensinada e passada de geração à geração, de pai para filho,através da plavra oral."atualmente é que enc

ontramos uma literatura de Ifá"

ÒFÒ, são palavras de encantamento para tornar sagrado alguma coisa ou para invocar qualquer Divindade.

ORÌKÍ, são louvações em palavras dirigidas aos orisas, ou tudo aquilo que se diz a respeito dos Orisás como exaltação de seu poder ou de seus feitos.Como também é comum encontrar ORIKIS referente às familias e sociedades, mesmo referentes à pessoal individualmente.

ORIN, é tudo aquilo que é cantado, cantigas de Orisas.

ETUN- GALINHA D'ANGOLA

Etun___ galinha d'angola, galinha d'angola, que naquele tempo era inteiramente preta, e Obatalá lá soprou sobre ela pó de efun, pintalgando-a de branco, como hoje ela é. Osun, então, modelou, com manteiga de orí da Costa, um cone ao qual acrescentou diversos componentes mágicos, e fixo-o sobre a cabeça da ave, dando a ela o, status de ODOSU (aquele que possui OSU), que distingue os iniciados no Culto dos Orisás.


galinha d'angola, que naquele tempo era inteiramente preta, e Obatalá lá soprou sobre ela pó de efun, pintalgando-a de branco, como hoje ela é. Osun, então, modelou, com manteiga de orí da Costa, um cone ao qual acrescentou diversos componentes mágicos, e fixo-o sobre a cabeça da ave, dando a ela o, status de ODOSU (aquele que possui OSU), que distingue os iniciados no Culto dos Orisás.
OBATALÁ sentenciou: A partir desse dia, serás representado, em todos os rituais, por ETU, a galinha d'angola. Qualquer ritual em que ela não estiver presente, não será por nós validado. Esta ave é, a partir de agora o símbolo dos iniciados do qual foste o precursor e , por isso nascerá provida de OSU e da pintura de efun que é feita em minha honra! É por isso que, ainda hoje, a galinha d'angola deve estar presente em todas as cerimonias em honra aos Orisás, e uma parte dela compõe o OSU, que é colocado sobre a cabeça do neófito na hora de sua iniciação.

OWO / MOEDA

OWO "MOEDA"___ Representa riqueza na atualidade.



Busca a relação do descendente com o seu ancestral. Em quanto o búzio faz relação ancestral com seu descendente .

OWO EYO / BUZIOS

OWO EYO buzios, representa a riqueza



tendo sido inclusive, usado como moeda durante determinado tempo, e onde seu uso reporta aos primórdios a ação atual da soberania temporal . O objetivo de seu uso é manter relação de ancestralidade.

usado pelos sacerdotes de orisás como estrumento na adivinhação oraculo ifa na comunicaçõa com as divindades.

OBI

OBI___, além de ser usado nos rituais de sacrifícios e em varios rituais, é também empregado para a divinação.
Quando empregado para divinação, os seus quatro gomos devem ser atirados sobre o chão.

OBÍ KOSI IKÚ
Obí para que não tenhamos morte
OBÍ KOSI ÀRÙN
Obí para que não tenhamos doenças
OBÍ KOSI ÒFÒ
Obí para que não tenhamos perdas
OBI KOSI ÈJÉ
Obí para que não tenhamos derramamento de sangue
OBÍ KOSI FÌTÍBÒ
Obí para que não tenhamos desentendimentos
OBI KOSI ARÁ IKÚ BÀBÀWA
Obí para que a morte não nos veja

Obi ou Noz de Kola, tem propriedades indescritíveis, no que concerne ao sistema neuro-vegetativo, estimulando os neurónios, meninges, sendo ainda um poderoso energético para as debilidades físicas e mentais, e tónico do coração. Diminui as perdas orgânicas, tais como uréia, actuando sobre o sistema nervoso central com poderes superiores ao da Tiamina (vitamina B- 1)Poderosa combatente das anemias, afecções crônicas de forma debilitante e é restaurador energético nas dispepsias atónitas. Revitalizador do estado físico em geral, elimina o "stress", neurastenia, insónia e perda de memória.Este pequeno fruto de cor avermelhada escura, que mais se assemelha a um pequeno caroço de abacate, é usado também na forma de refresco, chá ou simplesmente mastigado e ingerido.Geralmente tem de dois a cinco gomos interligados



OBÍ NIBI IKÚ
Obí para evitar a morte
OBÍ NIBI ÀRÙN
Obí para evitar as doenças
OBÍ NIBI ÒFÒ
Obí para evitar as perdas
OBÍ NIBI ÈJÉ
Obí para evitar derramamentos de sangue
OBÍ NIBI ÌDÍNÀ
Obí para evitar obstáculos
OBI NIBI FÌTÍBÒ
Obí para evitar desentendimentos
OBÍ SE
O Obí vai agir
OBÍ REE O ÒRÚNMÌLÀ
Òrunmilá o Obí será cordial (será bom) para você

QUE COISAS BOAS SEJA ENCONTRADA NA TERRA

AFOXÉ BAMBA NO ARO

GRUPO DE AFOXÁ CARIOCA BAMBA NO ARÔ

AFOXÉ É de Origem Africana ,apresenta no seu contexto elementos ligados a religiosidade dos africanos cultura dos orisás"candomblé" BRASIL.
RIO BAMBA afoxé groups in ring

INGLÊS

AFOXÉ is of African Origin, presents information in context-bound religiosity of African culture oris "Candomblé" BRAZIL.










SOMOS GRUPO DE AMIGOS QUE TEM PRETENÇÃO DE FORMAR UM PONTO DE ENCONTRO PRA COMUNIDADE RELIGIOSA CANDOBLECISTA INDEPENDENTE DE NAÇAO, RAÇA OU OPÇÃO SEXUAL.
SOMOS TRADICIONAIS E CONSERVADORES A ALGUNS TEMAS. GOSTAMOS DE ESTAR JUNTO DE PESSOAS QUE MANTENHA O ASTRAL LÁ EM CIMA E COM DESENVOLTURA E ANIMAÇÃO CONSEGUEM FAZER O QUE É BOM FICAR AINDA MELHOR.

INGLÊS

WE ARE GROUP OF FRIENDS THAT HAVE Intent to form a point AGAINST RELIGIOUS COMMUNITY PRA CANDOBLECISTA INDEPENDENT nation, race or sexual orientation.
TRADITIONAL AND CONSERVATIVES ARE A FEW ISSUES. WE LIKE TO BE NEXT TO KEEP PEOPLE UP THERE AND MOOD WITH resourcefulness and ANIMATION CAN DO WHAT'S GOOD TO BE EVEN BETTER.













SOMOS ASSIM E TEMOS O SEGUINTE LEMA " NENHUM DE NÓS É MELHOR DO QUE TODOS NÓS JUNTOS"

SAMBA

O samba é um gênero musical, de onde deriva um tipo de dança, de raízes africanas surgido no Brasil e considerado uma das principais manifestações culturais populares brasileiras.



Dentre suas características originais, está uma forma onde a dança é acompanhada por pequenas frases melódicas e refrões de criação anônima, alicerces do samba de roda nascido no Recôncavo Baiano[4] e levado, na segunda metade do século XIX, para a cidade do Rio de Janeiro pelos negros que trazidos da África e se instalaram na então capital do Império. O samba de roda baiano, que em 2005 se tornou um Patrimônio da Humanidade da Unesco,[5][6] foi uma das bases para o samba carioca.


Apesar existir em várias partes do país - especialmente nos Estados da Bahia, do Maranhão, de Minas Gerais e de São Paulo - sob a forma de diversos ritmos e danças populares regionais que se originaram do batuque, o samba como gênero musical é entendido como uma expressão musical urbana do Rio de Janeiro, onde esse formato de samba nasceu e se desenvolveu entre o final do século XIX e as primeiras décadas do século XX. Foi no Rio de Janeiro, antiga capital do Brasil, que a dança praticada pelos escravos libertos entrou em contato e incorporou outros gêneros musicais tocados na cidade (como a polca, o maxixe, o lundu, o xote, entre outros), adquirindo um caráter totalmente singular. Desta forma, ainda que existissem diversas formas regionais de samba em outros partes do país, samba carioca urbano saiu da categoria local para ser alçado à condição de símbolo da identidade nacional brasileira durante a década de 1930.

inglês
Samba is a musical genre, from which derives a kind of dance with African roots that emerged in Brazil and considered a major Brazilian popular cultural events.

MARACATU

Maracatu é uma manifestação cultural da música folclórica pernambucana afro-brasileira. É formada por uma percussão que acompanha um cortejo real. Como a maioria das manifestações populares do Brasil, é uma mistura das culturas indígena, africana e europeia. Surgiu em meados do século XVIII.

inglês
Maracatu is a cultural manifestation of the folk music african Pernambuco-Brazil. It is formed by a percussion that accompanies a royal procession. Like most popular events in Brazil, is a mixture of cultures indigenous, African and European. Emerged in the mid eighteenth century.

CAPOEIRA

Raízes africanas
A história da capoeira começa no século XVI, na época em que o Brasil era colônia de Portugal. A mão-de-obra escrava africana foi muito utilizada no Brasil, principalmente nos engenhos (fazendas produtoras de açúcar) do nordeste brasileiro. Muitos destes escravos vinham da região de Angola, também colônia portuguesa. Os angolanos, na África, faziam muitas danças ao som de músicas
No Brasil
Ao chegarem ao Brasil, os africanos perceberam a necessidade de desenvolver formas de proteção contra a violência e repressão dos colonizadores brasileiros. Eram constantemente alvos de práticas violentas e castigos dos senhores de engenho. Quando fugiam das fazendas, eram perseguidos pelos capitães-do-mato, que tinham uma maneira de captura muito violenta.

Os senhores de engenho proibiam os escravos de praticar qualquer tipo de luta. Logo, os escravos utilizaram o ritmo e os movimentos de suas danças africanas, adaptando a um tipo de luta. Surgia assim a capoeira, uma arte marcial disfarçada de dança. Foi um instrumento importante da resistência cultural e física dos escravos brasileiros.

A prática da capoeira ocorria em terreiros próximos às senzalas (galpões que serviam de dormitório para os escravos) e tinha como funções principais à manutenção da cultura, o alívio do estresse do trabalho e a manutenção da saúde física. Muitas vezes, as lutas ocorriam em campos com pequenos arbustos, chamados na época de capoeira ou capoeirão. Do nome deste lugar surgiu o nome desta luta.

Até o ano de 1930, a prática da capoeira ficou proibida no Brasil, pois era vista como uma prática violenta e subversiva. A polícia recebia orientações para prender os capoeiristas que praticavam esta luta. Em 1930, um importante capoeirista brasileiro, mestre Bimba, apresentou a luta para o então presidente Getúlio Vargas. O presidente gostou tanto desta arte que a transformou em esporte nacional brasileiro.


Três estilos da capoeira
A capoeira possui três estilos que se diferenciam nos movimentos e no ritmo musical de acompanhamento. O estilo mais antigo, criado na época da escravidão, é a capoeira angola. As principais características deste estilo são: ritmo musical lento, golpes jogados mais baixos (próximos ao solo) e muita malícia. O estilo regional caracteriza-se pela mistura da malícia da capoeira angola com o jogo rápido de movimentos, ao som do berimbau. Os golpes são rápidos e secos, sendo que as acrobacias não são utilizadas. Já o terceiro tipo de capoeira é o contemporâneo, que une um pouco dos dois primeiros estilos. Este último estilo de capoeira é o mais praticado na atualidade.

CULTURA YORUBA

Nas tradições Yoruba, o universo é visto como um vaso com tampa, geralmente, uma cabaça ou uma tigela de madeira esférica.

A metade superior denota o céu, que é o mundo espiritual eo domínio do criador supremo Olodumaré. A metade inferior

representa o mundo físico. É o domínio da deusa da terra Ile e é habitada por seres humanos, divindades e outras criaturas.

 

Os seres humanos alcança o divino através de rituais e oferendas dedicadas a deuses e espíritos inferiores. Como o vaso com tampa, a bandeja da adivinhação "opon ifa" serve como um modelo do mundo Yoruba. Seu centro de recesso marca um cruzamento do céu e da terra, e sua borda talhada cheio de imagens refere-se a aspectos Yoruba, história, mito, e da vida cotidiana.

A primeira observação notável da Yorubaland é a riqueza ea variedade da cultura, o que é ainda mais visíveis pela estrutura urbanizada social do assentamento yorubá. O yorubá gostam de cerimônias de nomeação, casamento, títulos chefia, celebração da vida em morte etc, Estas ocasiões são usados para mostrar a riqueza da cultura. Músicos tradicionais estão sempre à mão para enfeitar as ocasiões com o ritmo pesado de tambor falante e percussão; cantores de louvor e griôs estão lá para adicionar sua visão histórica sobre o significado da cerimônia, e, claro, as variedades de cores do povo yoruba.

 
Acultura afro-brasileira eo conjunto de manifestações culturais do Brasil que sofreram algum grau de influência da cultura africana desde os tempos do Brasil colônia até a atualidade. A cultura da África chegou ao Brasil, em sua maior parte, trazida pelos escravos negros na época do tráfico transatlântico de escravos.

 
90 milhões de pessoas na Argentina, República do Benin, Brasil, Cuba, França, Alemanha, Gana, Haiti, Jamaica, México, Nigéria, Serra Leoa, Togo, Trinidad, Tobago, Reino Unido, Eua, e Venezuela, Praticam essa Cultura

Oso, oogun ika ou oogun buburu referem-se a magia feitiçaria ou mau. Envolvem as tentativas de ferir uma pessoas ou destruir sua propriedade por meio do uso de rituais negativos.

Oogun, egbogi e isegun referem-se a magia. Quando mágica é usada para curar ou prevenir a doença, isto é chamado de medicina. Tentativa de proteger uma pessoa de feitiçaria, melhorar a sua situação financeira, trazendo boa sorte, etc, são referidos como mágica.

Dentro de Ifá, orisa, existem inúmeras cerimônias e rituais utilizados para proteção pessoal, melhorando a saúde do indivíduo.

SAMBADERODA

SAMBA DE RODA
É UMA EXPRESSÃO MUSICAL DA CULTURA AFRO BRASILEIRA COM CANTIGAS LIGADA AO CULTO AOS ORIXAS ,CABOCLOS E A CAPOEIRA
O SAMBA DE RODA TEVE INICIO POR VOLTA DE 1960

CANTIGA DE SAMBA DE RODA


inglês
SAMBA DE RODA
IS AN EXPRESSION OF MUSICAL CULTURE WITH AFRO BRAZILIAN SONGS ON THE cult to CABOCLOS AND POULTRY
SAMBA DE RODA began around 1960

Songs from SAMBA DE RODA


1___________________NA LADEIRA DO CABULA,
NÃO SE PODE MAIS PASSAR

NA LADEIRA DO CABULA,
NÃO SE PODE MAIS PASSAR

SEU ALEIXO TÁ CAÇANDO
HOMEM-MULHER PARA CAPAR

SEU ALEIXO DEIXA EU PASSAR
SEU ALEIXO DEIXA EU PASSAR
SEU ALEIXO DEIXA EU PASSAR..."

2____________________________
O guarda civil não quer a roupa no quarador
O guarda civil não quer a roupa no quarador
Meu Deus onde eu vou quarar???
Quarar minha roupa!!!
Meu Deus onde eu vou quarar???
Quarar minha roupa!!!

3________________________________
O moinho da Bahia queimou
Queimou deixa queimar
O moinho da Bahia queimou
Queimou deixa queimar .

4___________________________________

EU SUBI O MORRO EU DESCI A SERRA,
EU SUBI O MORRO EU DESCI A SERRA
AVISTEI A ONÇA QUASE QUE A ONÇA ME PEGA
AVISTEI A ONÇA QUASE QUE A ONÇA ME PEGA

JONGO

O Jongo é uma manifestação cultural associada a cultura africana no brasil, com grande influencia no samba, samba chamado dança de umbigada com grande influencia no samba de angola, o jongo foi trazido para o Brasil pelos negros bantu do reino de kongo, republica da angola.

inglês

The Jongo is a cultural event associated with culturta Africa in Brazil, with great influence on samba, samba dance called the umbilicus with great influence on the samba de Angola, jongo was brought to Brazil by Bantu negroes of the kingdom of Kongo, the republic of Angola .
1____________
CANTIGAS DE JONGO.
Minha mãe é uma Sereia
Mora no fundo do mar
Eu também sou filha dela, meu Deus do céu
Moro no mesmo lugar...


2______________Ah eu fui na mata
cortar a lenha
eu passei na cachuera
molhei a mão
Senhor da pedreira
benze essa fogueira
Além da fogueira
Ajudai todos os irmãos.

3____________________________


"vovó não qué
casca de coco no terreiro....

porque lhe faz lembrar......
faz lembrar dos tempos de cativeiro"

NO TO RACISM

A Organização das Nações Unidas é a mais significativa instituição internacional, com um compromisso central de promover os direitos humanos, incluindo o anti-racismo e a anti-discriminação.




The United Nations is the most significant international institution, with a core commitment to promote human rights, including anti-racism and anti-discrimination.



Las Naciones Unidas es la institución internacional más importante, con un compromiso fundamental para promover los derechos humanos, en particular contra el racismo y la discriminación.

African culture in school

OUR HISTORY AND LAW.




RACIAL EQUALITY IN EDUCATION

Interdisciplinary projects epac-2009



BLACK CONSCIOUSNESS PROJECT
Education has no color

Interdisciplinary project involving History, Geography, Arts and Physical Education (in accordance with federal law 10,639 of 2003, it became compulsory to teach black history and culture in schools. Its

Objectives: To enhance the black culture in school and society, to understand and appreciate the black child; rediscover the black culture; demystify prejudices concerning provondos religious customs of African culture.

Reason: To celebrate the November 20 Day of Black Consciousness, dedicating the month of November to discuss and reflect on racial differences.

CULTURA AFRO NAS ESCOLAS, PROJETO CONSCIÊNCIA NEGRA Educação não tem cor

PROJETO CONSCIÊNCIA NEGRA
Educação não tem cor

PROJETO INTERDISCIPLINAR, envolvendo História, Geografia, Artes e Educação Física (de acordo com a lei federal 10.639 de 2003, tornou-se obrigatório o ensino de História e Cultura negra nas escolas. Tem como

Objetivos: valorizar a cultura negra na escola e na sociedade; entender e valorizar a criança negra; redescobrir a cultura negra; desmitificar preconceitos relativo aos costumes religiosos provondos da cultura africana.

inglês


BLACK CONSCIOUSNESS PROJECT
Education has no color

Interdisciplinary project involving History, Geography, Arts and Physical Education (in accordance with federal law 10,639 of 2003, it became compulsory to teach black history and culture in schools. Its

Objectives: To enhance the black culture in school and society, to understand and appreciate the black child; rediscover the black culture; demystify prejudices concerning provondos religious customs of African culture.

YORUBA

Língua Yoruba
Yorùbá é idioma sub-saariano (região africana ao sul do deserto do Saara). É a língua nativa do povo Yorùbá, e é falado entre outros idiomas em Nigéria, Benin, Togo e Serra Leoa, como também através de comunidades no Brasil e Cuba (onde é chamado Nagô Pertence ao Benue-Congo filial do Niger-Congo a família de idioma, e tem quase 30 milhões de locutores.


O Yorùbá é o segundo maior grupo étnico na Nigéria, incluindo 18 por cento da população total aproximadamente. Eles vivem em grande parte no sudoeste do país; também há comunidades de Yorùbá significativas no Benin, Togo, Serra Leoa, Cuba e Brasil. O Yorùbá é o grupo étnico principal nos estados de Ekiti, Kwara, Lagos, Ogun, Ongo, Osun, e Oyo. Um número considerável de Yorùbá vive na República do Benin, ainda podem ser encontradas pequenas comunidades no campo, em Togo, Serra Leoa, Brasil e Cuba. A maioria das pessoas Yorùbá são cristãs, com Igrejas da Nigéria (Anglicana), Católica, Pentecostal, Metodista, e igrejas Indígenas de que são adeptos. O Islã inclui aproximadamente um quarto da população Yorùbá, com a tradicional religião Yorùbá respondendo pelo resto. Os Yorùbá têm uma história urbana que data de 500 D.C. As principais cidades Yorùbá são Lagos, Ibadan, Abeokuta, Akure, Ilorin, Ogbomoso, Ondo, Ota, Shagamu, Iseyin, Osogbo, Ilesha, Oyo e Ilé-Ifè. Pesquisas: Segundo diversos pesquisadores o termo yoruba é recente. Segundo Biobaku, aplica-se a um grupo linguístico de vários milhões de indivíduos. Ele acrescenta que, "além da língua comum, os yorùbá estão unidos por uma mesma cultura e tradições de sua origem comum, na cidade de Ifé, mas não parece que tenham jamais constituído uma única entidade política, e também é duvidoso que, antes do XIX, eles se chamassem uns aos outros por um mesmo nome". A.E.Ellis mencionou-o, judiciosamente, no título do seu livro The Yorùbá speaking peaple (Os indivíduos que falam iorubá), dando a significação de língua a uma expressão que teve a tedência a ser posteriormente aplicada a um povo, a uma expressão ou a um território. Antes de se ter conhecimento do termo iorubá, os livros dos primeiros viajantes e os mapas antigos, entre 1656 e 1730, são unânimes em chamar Ulkumy ou Ulcuim, com algumas variantes. Depois de Snelgrave, em 1734, o termo Ulkumy desapareceu dos mapas e é substituído por Ayo ou Eyo (para designar Oyó). Francisco Pereira Mendes, em 1726, comandante do fort