ÌPÒRI – O CULTO À PLACENTA

ÌPÒRI – O CULTO À PLACENTA

 

O ìpòri é um dos três elementos que constituem a alma. Ele simboliza a energia advinda diretamente de nossos ancestrais. Esta energia é ligada a nossa cabeça (orí), ao nosso eledá (guia ancestral, Orixá) e ao nosso destino (odù).

O ipori não é um ente individualizado, mas como uma partícula de hereditariedade, que impõe sua marca na personalidade, na vida, na saúde e portanto no destino de cada Ser. Uma espécie de “DNA espiritual”.

Por ser imaterial, após a morte da pessoa, o ipori se desprende e acompanhará aquela alma nas próximas reencarnações (atunwá), funcionando como um registro de ancestralidade, quase como uma “caixa preta” que registra ao longo de sucessivas existências, as emoções, as experiências, as marcas de ancestralidade, etc.

Observemos que o conceito de ancestralidade, é muito mais abrangente do que a idéia de mera consanguinidade.

O Ìpòri resume em si uma espécie de “força ancestral” que faz um elo entre orí do indivíduo, passando por seus antepassados mais remotos, até chegar a seus ascendentes divinizados (eledás).

Com este conceito, explica-se a força espetacular que funda os gêneros familiares, perpetua as culturas e une os Homens em uma cadeia global.

A cultura nagô simboliza o ipori como matéria da qual os Orixás escolheram a massa para nos moldar.

Antes de qualquer oferenda à cabeça, seja um bori, ou a simples oferenda de um obi, sempre o ipnri deverá ser evocado, numa saudação aos ancestrais daquela pessoa.

O ipori é então reverenciado pelo oficiante quando este toca a sola do pé direito (lado paterno) e do pé esquerdo (lado materno).

Este gesto é repetido todos as vezes em que um iniciado está recolhido. Quando os mais velhos tocam a sola dos pés do “recolhido” para acordá-lo, estão despertando o ipori daquele irmão.

Por ser tão importante o ìpòri merece um ritual próprio, chamado de culto à placenta.

Este rito consiste no ato de enterrar o cordão umbilical e a placenta do recém-nascido aos pés de uma árvore existente na comunidade onde vive sua família, a fim de que seja então mantido o elo de ancestralidade que liga aqueles seres desde o òrun (céu) até o áiyé, despertando assim o enikéji (nome dado ao nosso duplo etéreo que vive no Òrun).  Enikéji: do Yoruba, Eni – pessoa, Kéji – Segunda.

 

 

Orí Inú é a essência do psiquismo, da personalidade da alma, que deriva diretamente de Olódùmarè, Deus Supremo. O Orí Inú e nossa essência, aonde Deus Criador soprou o seu hálito (èmí), e nos criou. O Orí Inú é o ser interior e espiritual do homem e é imortal.

O ipnri é peça fundamental a este conceito. O Homem se torna imortal a medida em que se perpetua na essência de seus descendentes.

Entender o ipori como liame entre o ser e seus ancestrais, reafirma o forte conceito yorubá de respeito e de gratidão aos mais velhos, bem assim a necessidade de honrar aqueles que viveram antes e nos proporcionaram não só a vida, mas as condições de viver.

Contudo, em nenhum momento a reconhecimento do ipori como herança ancestral, exime o Homem de sua responsabilidade. Antes pelo contrário, reforça que a pessoa deve valorizar os elementos que herdou para aperfeiçoar-se, esmerando seu próprio caráter (ìwà).

CRIAÇÃO OS DIAS CULTURA YORUBA

Olodumare (Deus para o povo iorubá) convidou 401 irunmole (divindades) para ocupar Ogba Ase (Garden of Command) por 7 dias. Ele os instruiu a orar por todas as coisas positivas, enquanto eles estavam lá e as coisas seriam concedidas. Ele advertiu-os a não orar por negativas, coisas más, como essas coisas não aconteceriam. 

Eles começaram a rezar para a prosperidade e boa sorte para entrar no jardim. Imediatamente, o jardim tornou-se exuberante e havia riquezas além da crença. O 401 irunmole no interior do jardim, pois havia alguns fora, bem como, começou a distribuir as riquezas para os que estão fora. Na verdade, eles compartilharam a riqueza com todo o cosmos. 

Quando Olodumare em contato com eles para discutir como eles foram ocupando o seu tempo e como eles orado, que lhe informou que tinha orado por todas as formas de riqueza e prosperidade para todo o cosmos. Olodumare estava satisfeito, por isso Ele chamou o primeiro dia, Ojo Aje (dia de sucesso financeiro e da riqueza).Chamamos isso de dia, segunda-feira.

Olodumare lembrou o irunmole que havia seis dias no Ogba Ase. Ele mais uma vez aconselhou-os a orar por coisas positivas para vir para o jardim. Enquanto eles estavam orando para que no dia seguinte, o irunmole fora do jardim tentou ganhar a entrada Ogba Ase, a fim de adquirir mais riqueza para si mesmos como eles tiveram no dia anterior. O irunmole dentro do jardim estavam sendo oprimido, e assim eles oraram a força para afastar o irunmole fora. Sua oração foi concedida ea irunmole fora foram expulsos do jardim. 

Quando Olodumare retornou e perguntou sobre os acontecimentos do dia, ele foi informado sobre a briga. Disseram-lhe que o sucesso que todos sentiam em manter tudo sob controle no jardim. Olodumare foi transferido para o nome daquele dia, Ojo Isegun (dia da vitória). Chamamos isso de dia, terça-feira. 

Após o terceiro dia de Ogba Ase, a irunmole experimentou um furacão perigoso. Havia ventos fortes acompanhados de chuva tão pesada, tornou-se difícil de ver. O irunmole foram mantidos tão ocupado correndo, tentando manter tudo no jardim de soprar para longe, que muito se esqueceu de rezar. A tempestade finalmente cedeu e Olodumare veio a eles, perguntando sobre o seu terceiro dia no jardim. Eles tiveram que relatar que as coisas não tinham corrido bem, e que eles estavam irremediavelmente confuso. Olodumare, por isso, o nome do dia, Ojo Riru (dia de confusão). Chamamos isso de dia, quarta-feira. 

Porque o terceiro dia tinha sido tão enervante, o irunmole passou o quarto dia em oração por gentil, chuva nutritiva. Eles oraram para que seu belo jardim iria voltar à sua condição anterior exuberante. Felizmente, suas preces foram atendidas, eo crescimento exuberante começaram a aparecer por todo o jardim novamente. Seus espíritos foram levantadas e começaram a expandir suas orações incluem o crescimento e produtividade em suas vidas também. É claro que todas essas coisas aconteceram. 

Mais uma vez, Olodumare veio a eles perguntando como o dia em diante tinha progredido. Eles ficaram tão satisfeitos com os resultados de suas orações, eles animadamente lhe disse que este era o seu dia favorito de todos. Olodumare nomeado hoje, Ojo Adesedaye ou Ojo Bo (dia de realização). Chamamos isso de dia, quinta-feira. Antes de sair, Olodumare encarregou a irunmole para se preparar para uma longa viagem no dia seguinte. 

No quinto dia, o irunmole começou sua longa, longa jornada. Antes que eles começaram, eles se lembraram de orar por uma viagem segura e tranquila. Por causa de suas fervorosas orações, eles encontraram nenhuma dificuldade ao longo do caminho. Mas, eles encontraram muitas dificuldades sobre a viagem de regresso. Eles começaram a se preocupar que eles nunca veriam Ogba Ase novamente. As bênçãos de Olodumare estava com eles, no entanto, e que conseguiu reunir sua força e voltar em segurança para o seu jardim mais uma vez. Quando Olodumare aprendeu de suas experiências desagradáveis, ele nomeou o quinto dia, Ojo Eti (dia da angústia e da turbulência). Chamamos isso de dia, sexta-feira. 

O sexto dia se aproximava eo chefe irunmole sugeriu que ele se encarregará de distribuir todas as riquezas do jardim havia adquirido. Ele estava preocupado que alguns têm muito, enquanto outros não têm o suficiente. Uma outra irunmole ficou irritado e começou uma briga, que ele perdeu três vezes consecutivas. O chefe irunmole foi um adversário muito forte e esperto e não ser derrotado. 

O irunmole raiva convocou uma reunião de todos os irunmole no jardim. Ele exigiu que o chefe irunmole ser despojado de seus poderes e nunca será capaz de vencer mais uma luta. Além disso, se o chefe irunmole deve ganhar outra luta, ele não gosta de uma boa vida. E, se o chefe irunmole fez desfrutar de uma boa vida, ele não seria permitido para acompanhar o resto do irunmole para Ikole Orun (casa do reino invisível), quando eles deixaram Ikole Aiye (o mundo físico). 

Olodumare sabia dessas demandas e informou o irunmole que estas três petições não seria concedido. Ele lembrou-lhes Suas instruções para não pedir nada de negativo no jardim. Ele passou a nomear este sexto dia, Ojo Aba Meta (dia de três resoluções). Chamamos isso de dia, sábado. 

O sétimo dia finalmente chegou. O chefe irunmole foi em alto astral. Ele dispersa riqueza e todas as bênçãos para o irunmole, incluindo a irunmole raiva. Estavam todos muito felizes, todos agitação no jardim foi dissipado e não havia paz.Olodumare concedeu toda a vida eterna irunmole como uma recompensa. Ele nomeou o sétimo dia, Ojo Aiku (dia da longevidade). Chamamos isso de dia, domingo.

OLODUMARE

O Yoruba acredita que a essência suprema ou força a partir do qual toda a criação emanou é reconhecido como Olodumare ou Olorum, que significa 'Dono do Céu "ou" Senhor do Céu "," O Chefe Supremo de todas as divindades ". 

 Olodumare é o autor e fonte de todos os seres vivos e da fundação a partir da qual os homens derivam sua alma e fôlego de sustentação da vida - "o espírito de Olodumare". Olodumare é o destinatário final de todos os sacrifícios, rituais e iniciações. Ele é tanto o doador eo receptor e, ao mesmo tempo, ele transcende tudo em sua transcendência. Olodumare não é acessível física ou empírica para o homem.Através de iniciações, meditações, oração, jejum e para o desenvolvimento do homem a consciência mental e espiritual pode conhecer e sentir o poder de Olodumare através de seus intermediários, o Irunmole e orisas. Através de seus intermediários, podemos vir a conhecer a natureza poderosa de Olodumare - O Senhor do céu e ganhar a introspecção em seus mistérios.

Ele é o criador de todo o universo, um rei que governa sobre todas as coisas do universo, sua universalidade é incorporado na habitação física do homem e no reino místico onde o espírito habita. Ele é todo sábio, tudo sabe, tudo vê, ele é capaz de resolver todos os problemas sem obrigando-nos a fazer a sua vontade, mas dando-nos o livre arbítrio para escolher entre o que é bom eo que é mau, entre o que é moral e imoral, entre o que é mau eo que é bom, o que é escuro e que é puro. Ele é um Deus amoroso, um pai que todo o tempo demonstra seu amor por nós quando fazemos as escolhas certas, as escolhas que nos trazem boa sorte. Ao fazer isso, viver a nossa vida para a glória de Olodumare. Olodumare é imortal e santo. Ele é o cabeça de todo Irunmole (habitação espíritos imortais no céu) e Orisa Agba . Ele controla as estações do ano para virar e faz com que todos os eventos naturais que ocorrem para a sua glória. . Ele é a primeira e a última. Ele é a fonte de toda a sabedoria, conhecimento e razão.

A mitologia yoruba e teologia perceber e enfatizar a singularidade eo status único de Olodumare, ' ser Immortal Deus ". As divindades com todos os seus atributos e sábio conhecimento, poder e as forças de pertencer a Olodumaré, e sua supremacia é absoluta. Tudo o que ocorre em nosso mundo misterioso, Aye Akamara, acontece porque ele permite que elas aconteçam. Nada que venha a acontecer, a menos que ele aprova-los acontecer Olodumare possuem o poder absoluto e autoridade que é por isso que dizemos.:

'' EWE KAN KI Jabo LEHIN Olodumaré''

Que significa:  "Nenhuma folha pode cair da árvore sem a poder, autoridade e conhecimento de Deus"

Olodumare é um Deus que abraça todas as pessoas, podemos dizer que a disseminação global do povo Yoruba indica a universalidade de Olodumare. O iorubá está convencido de que Olodumare é o rei dos reis eo governante misterioso que sabe tudo,

 que seja na luz ou na escuridão.

Um provérbio iorubá diz:
agbokunkun, tafa si imole, boba sim kori o, orun wo ooo,

isso significa, "aqueles que está em trevas e faz mal para os filhos da luz, se o rei terreno não o vê, o governante celeste está observando".

GEMEOS YORUBA

Para os iorubás, a idéia de família é muito importante na medida em que é o que os une, e dá-lhes um sentido de identidade.  

 

Eles vêem que cuidar da família aqueles estende para além do mundo físico e para o espiritual.   O iorubá ter maior taxa de natalidade do mundo de gêmeos, ver estes membros da família de uma maneira especial, e criar figuras chamadas ibeji no momento da morte. O uso de figuras de Ibeji é uma forma importante para a família para cuidar de um irmão gêmeo falecido, ou gêmeos, cujo espírito que eles acreditam ser muito poderoso.

 

Quando nascem gêmeos, é um momento de grande celebração para a família que eles têm abençoado.   Acredita-se que têm poderes especiais, e a capacidade de trazer grande fortuna para toda a família de que os gêmeos são uma parte.   Acredita-se também que os gêmeos são capazes de usar seus poderes para o infortúnio, para os gêmeos são tratados de forma diferente do que outros membros da família.   Gêmeos têm direito a melhor família pode oferecer, incluindo alimentos, roupas e jóias, pois eles são mimados para ajudar a assegurar que eles usam seus poderes estritamente para fins beneficentes.

 

O primeiro gêmeo é sempre nomeado Taiwo, eo segundo é Kehinde. Taiwo é o visto como o mais novo dos dois gêmeos pela Yoruba.   Diz-se que Kehinde envia seu jovem colega para o mundo para ter certeza de que está tudo bem.   Só depois de receber um sinal a partir da sua outra metade se arrisca Kehinde fora.  Personalidade Taiwo é visto como curioso e disposto, enquanto Kehinde é cauteloso e inteligente. Quando os gêmeos mais velhos, Kehinde será o membro da família sênior para Taiwo, mantendo a classificação estabelecida de seu nascimento.

O Babalawo comunica à mãe uma série de
instruções sobre como tratar seus gêmeos: quais as cores que eles
devem usar ou evitar que o alimento é recomendado ou pro
quais animais são perigosos para eles, etc .
 

O GELE NIGERIANO

                 Uma das características mais marcantes da vestimenta yorubá tradicional é o "gele"

O Yoruba são um dos maiores grupos etno-linguísticos ou étnicos na África Ocidental. A maioria dos iorubás falam a líng

ua iorubá e são encontrados na Nigéria, que constituem cerca de 21 por cento de sua população total, e cerca de 30 milhões de indivíduos em todo África Ocidental.

 

Roupa das mulheres tradicionais Yoruba consiste em quatro partes: a Buba (uma blusa como a camisa), o iro (saia), o gele (pano de cabeça ), eo ipele ou iborun (xale ou faixa do ombro). Aso oke é uma mão apareceu pano tecido pelo povo Yoruba e é tradicionalmente usado para fazer o conjunto, embora em tempos mais recentes, organza, tafetá, damasco e os laços têm sido utilizados. Tecidos duros são preferidas, pelo menos para o gele, de modo que ele mantém moldar ao longo do dia. O gele é enrolado em torno da cabeça, mas ao contrário envolve a maioria na cabeça que fiquem retos sobre o contorno da cabeça, o gele é manipulado para ficar longe da cabeça, criando um capacete enorme.

Com o tempo e com mais riqueza se tornar disponível para os plebeus (contra a realeza), o tamanho ea qualidade da mão de obra e fabricação no gele passou a ser um poderoso símbolo de status de uma mulher sócio-econômico. Uma mulher vestindo uma gele é perceptível à distância e outros tem que estar ciente dos seus movimentos ao seu redor, para não ser atingido no rosto com uma cabeça rotativa. A majestade do cocar é evidente na maneira como o usuário carrega a si mesma. Ela é mais alta, mais orgulhoso e pronto.

ORISA

    ORISA OGUN, ROBSON ALÁDÀ MÉJÌ

O número de orisa adorado pelos iorubá é muito grande,"401" mas eles variam em importância daqueles adorado por apenas um único grupo descida em uma única cidade para aqueles cujo culto é encontrado em toda a área. A sua natureza e as origens são variadas. Alguns são personificações de recursos naturais, tais como montanhas ou rios, ou de forças naturais. Outros são heróis divinizada dados atributos cósmicos, como Sango, a divindade do trovão e Oyo, por tradição, uma Alafin cedo. As divindades importantes levam hierarquias de menores com características semelhantes, símbolos e funções. Os "duros" orisa são liderados por Ogum, divindade da caça de ferro, e de guerra, enquanto a benigna 'branco' orisa, particularmente importante para as mulheres, são liderados por Orisanla, o criador iorubá. Os paralelos entre estas hierarquias e do sistema político Yoruba são óbvias.

O orisa importante em uma cidade iorubá têm seus santuários e sacerdotes com o seu vestido distintivo e insígnia. Cada orisa tem suas favoritas ofertas de sacrifício, e seus seguidores observar um conjunto distinto de tabus alimentares. O mesmo simbolismo básico muitas vezes permeia todos os aspectos do ritual. Os seguidores de Orisanla usar pano branco, e as ofertas habituais são também de branco, como inhame cozidos ou caracóis cozidos em manteiga de karité. Cada culto tem seus próprios rituais, música, literatura oral, danças e técnicas de adivinhação. Para seus seguidores, o orisa levar os benefícios da saúde, riqueza e filhos, mas punir a negligência, a impiedade ea quebra de tabus.

MERINDILOGUN

Merindilogun é a boca, a fala dos orisas, cauris caracóis marinhos, que são usados para adivinhação, com humildade, amor pelos outros.
Eles ajudam-nos com sua assessoria, aliviar-nos superando os obstáculos.

A fundição do Merindinlogun é restrita àquelas
indivíduos que foram ritualmente iniciados nos mistérios
de seu respectivo orisas em sua tradição.

Merindinlogu significa 16 em iorubá. Refere-se à
dezesseis búzios conchas que são usados para representar a 16
Odu fundamental utilizado na adivinhação orisa.
Cada Odu tem um número de versos
Os búzios usados para a adivinhação são chamados Owo ero, que
é diferente do que os búzios que antes eram usadas como dinheiro
que são chamados de Owo eyo.

ILE IFE

Ile Ife_ o berço da civilização yorubá e berço da religião yorubá.
A religião yorubá - chamada por vários nomes, incluindo Ifa, Orisa, Lukumi, Santeria e Candomblé - agora é abertamente praticada internacionalmente por pessoas espirituais de todas as raças e em tão diversas nações como Nigéria, Benin, Alemanha, Inglaterra, Cuba, Argentina, México, Trinidad e Tobago, Estados Unidos e Brasil. A religião yorubá reivindicou seu direito de primogenitura e se juntou a outras grandes religiões como uma instituição que pode resolver os problemas sociais do mundo de hoje.

RELIGIÃO YORUBA

 O Yoruba é um povo profundamente religioso, mas eles também são pragmáticos e tolerantes com as diferenças religiosas. Assim, é o crédito de tolerância iorubá tradicional que não houve nenhuma perseguição religiosa ou guerra entre eles desde a vinda do cristianismo e do islamismo, as duas religiões proselitistas.

Yoruba prática religiosa tradicional centra-se na adoração de Orisa-um panteão de deuses que incluem Ifa, Ogun, Obatalá, Oya, Oxum, Xangô. Eles têm na cabeça deste panteão, Olodumare considerado a divindade suprema. Cada orisa tem uma especialidade, com Ifá, cujo outro nome é Orunmila. É Ifa quem sabe o que o destino de cada pessoa carrega para o mundo, incluindo o que Orisa ele / ela está destinada a adorar. Portanto, espera-se que quando uma criança nasce, os pais faria esforço para descobrir o que o destino de Ifá da criança é. Uma vez que é revelado, os pais devem orientar a criança e continuar a oferecer sacrifícios aos deuses para que o seu destino não é bom frustrado.

O orisa diferentes, como já se disse, têm as suas zonas especiais de operação. Ogum é o deus do ferro e da guerra e viajar. É Ogun que usou cutelo para limpar o caminho quando o Orisa foram primeiro vindo de sua residência para este mundo. Por esta razão, acredita-se, o Orisa respeitá-lo e fazê-lo ter a coroa só trouxeram com eles. Mas Ogum é muito agressivo para uma vida estável. Portanto, ele partiu para o topo de uma colina, de onde ele passou a farra de caça e façanhas de guerra até que ele chegou cansado. Quando decidiu voltar para a cidade (Ile Ife) foi difícil para ele conseguir uma casa para entrar, porque seu rosto era terrível. Ojo ti Ogun nti ori-oke sokale, aso ina l'o mu b'ora, EWU EJE l'o wo. O ogun dia estava descendo do monte, seu rosto era como o fogo, e ele estava vestido com sangue. Ogun é chamado para misericórdias de viagem, para a caça abundante, e para a vitória na guerra. Também é Ogun que coloca últimos retoques para o trabalho de criação de Obatalá. É Ogun que é responsável pela circuncisão; marcas faciais e tatoos. Orisa outros têm que pagar o respeito a Ogum por conta de sua experiência.

Obatalá, é o deus da criação. Como mencionado acima, a obra da criação era para ter sido totalmente realizado por Obatalá, Oduduwa mas acredita-se que tenham concluído quando Obatalá ficou bêbado. Ainda Obatalá conseguiu fazer as partes físicas ou corporais dos seres humanos, e é por isso que ele é saudado como alamo rere-aquele que usa argila de boa qualidade. Obatalá é também conhecido como Orisa nla (grande divindade), porque ele está ao lado de Olodumare. Uma vez que ele é o responsável pela parte física do ser humano, que acredita-se ser feita de argila, Orisa nla também é creditado com a confecção de pessoas especiais como seus devotos. Assim, o que de outro modo seriam consideradas como deformações são consideradas como uma acção deliberada da parte de Orisa nla.

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Este projeto é para divulga mais informações sobre a Cultural Yoruba e o Culto de Orisa, como praticavam na terra de Yoruba, tira varia duvidas é confusão que existe em diáspora.

O curso é ministrado pelo Chief Folá Olúdáre Ayòdélé,(Atúàse ti Ilu Ise. Ekiti / Nigéria

Chief Folá Olúdáre Ayòdélé___ Tel: 021-75884492; 021-82862022; 021-36479822

ROBSON ALÁDÀ MÉJÌ___ TEL: 021 74919435

HÁBITO DE ABRIR CICATRIZES NO ROSTO

                   

Antiga prática muito difundida entre os iorubá, hoje em dia já não é tão comum, pois com o desenvolvimento cultural e tecnológico perdeu a finalidade, e tende a desaparecer por completo.
A origem desse costume foi na Nigéria Ocidental (povo iorubá), devido à grande quantidade de guerras que havia na região. Os fulani estavam sempre em guerra com os iorubá, e as próprias cidades guerreavam entre si. No meio de uma batalha uma pessoa poderia matar alguém do seu próprio grupo. Já com as marcas no rosto a identificação tornou-se bem mais fácil, e só eram mortos ou aprisionados como escravos aqueles com marcas diferentes, ou os que não tinham marca alguma.
Outro motivo para as marcas era que os escravos, quando não tinham marcas, levavam no rosto a marca de seu dono.

Os grupos familiares também costumavam marcar o rosto para facilitar a identificação de pessoas da mesma família, ao se encontrarem fora da cidade.
Finalmente, algumas pessoas se achavam mais bonitas com cicatrizes no rosto, para “estar na moda”.
Atualmente os ijebú e os ijesá não cortam mais marcas no rosto dos recém-nascidos. Em Ondo são feitas marcas somente no rosto do primogênito, enquanto em Oyo existem famílias que fazem as cicatrizes até hoje.
Alguns exemplos das marcas usadas nas diversas cidades do grupo iorubá:

1. Àbàjà meta - três marcas horizontais grandes de cada lado do rosto, ou seis menores.
2. Àbàjà merin - quatro marcas horizontais grandes de cada lado do rosto, ou oito menores.
3. Àbàjà alagbele - um dos modelos anteriores com mais três marcas verticais em cima.
4. Pélé - este tipo de marca é feito para embelezar. São três marcas verticais de cada lado do rosto. Característica da cidade de Ife.
5. Gombo - são três marcas verticais laterais bem grandes de cada lado, da cabeça até ao queixo. São características da cidade de Oyo.

6. Marca da cidade de Ondo - Uma cicatriz vertical, comprida, de cada lado, na frente do rosto.
7. Marca de Ijebú - Três marcas verticais curtas de cada lado do rosto.
8. Àbàjà de Egbá - três marcas verticais em cima de três horizontais.
9. Àbàjà de Ijesà - quatro marcas horizontais de cada lado.
10. Pélé de Èkitì - uma marca vertical de cada lado do rosto (encontra-se também três de cada lado).
11. Àbàjà de Èkitì - nove pequenas marcas horizontais (três a três) com três verticais acima.
12. Ture - diversas marcas verticais finas de cada lado.
Ao encontrar uma pessoa com uma destas cicatrizes, você poderá facilmente identificá-la como nigeriana.
Tudo indica que as “curas” feitas nos filhos de santo foram originadas nesse costume, pois servem também como identificação das pessoas de candomblé.







FONTE:
CULTURA IORUBÁ.

ADAMU ORISA EYO

                                       Adamu Orisa  eyo  festival

Este é talvez o mais famoso festival cultural no estado de Lagos. O festival foi encenado pela primeira vez em 1854 em honra do Late Oba Akitoye de Lagos.

 vestidos esvoaçantes que cobrem a cabeça e os pés. Um Eyo usa capacete chamado de "Aga", mas com cores diferentes para significar que um grupo especial Eyo usa. Eyo geralmente carrega uma barra chamada Opanbata  que é feito de palma frondes. A vara é normalmente decorado com inscrições artísticas para dar a sua singularidade e beleza. Opanbata são normalmente utilizados por Eyo para cumprimentar-se, os anciãos e ao mesmo tempo em bater os infratores ou assediar os seus amigos. A natureza, cor e costumes da Aga são diiferent de um chefe para o outro, porque há diferentes grupos a que pertencem todos Eyo. Estes grupos são Adimu, Oniko, Okolaba, Ologede e Agere. Há Eyo real como Olorogun, Aromire, Oloto, BAjulaye, Akitoye, Eletu-Odibo, Onilegbale, Onitana, Ogunmode, Onisemo, Ashogbon, Oluwa, Jakande, Eti, e Oshodi entre outros. Cada grupo de Eyo é facilmente identificado pela natureza do seu Aga.
Opanbata tempo. a dança Agbodo e uma performance ritual pelo chefe Eletu-Odibo marcando o início do festival Eyo. A música principal do show de Korogun, consistindo de Iya-Ilu, Dois tambores Omele, Konkolo e gongo. e outros equipamentos musicais que acompanham. o Eyo como eles se movem em torno da rua de Lagos, durante o festival. Isso também envolve divertimentos, festas e dançando. No entanto, existem regras básicas a serem respeitadas pelo público durante o festival Adamu-Orisa, em observação e Eyo, deve-se retirar o sapato, tie-cabeça, boné, os cigarros e tubos devem ser repudiado.
O significado cultural da Eyo festival é o seu uso nas cerimónias fúnebres da morte de um rei ou um chefe e uma necessidade de a coroação de um novo chefe ou rei. Não é de admirar, que no passado, um novo Lagos Oba deve por uma questão de necessidade realizavam rituais através do festival Eyo para apaziguar seu predecessor morto para o sucesso de sua gestão própria, e cuja avaria pode ser desastroso reinado. Reinado. Após o jogo Eyo, é a crença do povo de Lagos que o festival tem carrinho longe morte, doença e pobreza, enquanto uma vida longa e prosperidade foi restaurado para a terra.

VESTUÁRIO YORUBA

Vestuário yoruba

Antes da colonização os iorubá só usavam roupas típicas, hábito que permanece até hoje, porém com modificações de influência ocidental.

Trajes sociais masculinos (egbejodá)

Para sair, os homens idosos e ricos usam uma túnica grande, chegando até aos joelhos, chamada dàndógó. É comum seu uso entre chefes de cidades.

Outra túnica típica é o agbádá, largo, bem simples, feito em qualquer tipo de tecido. Costuma ser usado por adultos, mas jovens também podem usar.

Já o gbárìyè é uma túnica sem mangas, com dois bolsos e bordados artísticos na frente.

Há também o bùbá, comprido, de tecido leve, e com mangas curtas ou compridas. É aberto do lado na altura do peito, e fecha com três botões. Serve também para usar como roupa de baixo.

 Dànsíkí é outro tipo de roupa que pode ser usada por baixo.

Todas essas roupas são usadas sobre diversos tipos de calça (sòkòtò):

Sányinmotan - tipo de calça apertada nas pernas, que chegava pouco abaixo do joelho. Era usada em situações de trabalho em que a perna da calça pudesse atrapalhar. Hoje em dia não se usa mais.

Soro - é uma calça comprida, até à altura do sapato. A boca não é muito larga. Costuma ser usada com o  
 bùbá.

Kembe - é uma calça tradicional, muito larga desde a cintura até à altura do joelho, depois afinando para baixo até aos pés.

Nenhum iorubá sai com suas roupas tradicionais, sem um chapéu (filà), que pode ser do tipo òrìbì, bentigo, àkete ou eleti aja, que tem pontas laterais, como orelhas de cachorro.

• Trajes femininos

Para sair as mulheres iorubá usam:

Aso ìró - é uma roupa enrolada em torno da cintura até aos pés, como uma canga. Costuma ser usada em cima do bùbá feminino, feito do mesmo tecido. Atualmente esses modelos são feitos em tecidos europeus.

Bùbá feminino - Semelhante ao masculino, mas com mangas mais curtas.

Sìmí é uma roupa para ser usada sob o bùbá. Principalmente quando o bùbá é de renda ou lese, devido à transparência.

Sobre o ombro esquerdo usa-se o iborùn (tipo pano da costa das baianas), que pode ser de tecido inglês ou de aso oke.

Quando as mulheres se vestem com esses trajes típicos, é indispensável usar um turbante (gélé) muito bem trabalhado.

Para completar colocam braceletes, anéis e cordões, pintam o rosto com atike e colocam tiro nas pálpebras.

EGÚNGÚN

                                   EEGÚN / EGÚNGÚN

                     Kí gbogbo eguns fún e l’áyò ire ó __Que todos os eguns tragam boa sote 

 

Egúngún é o que o povo chama de Ãrá-Orun-Kìnkìn. Em vida cada pessoa é dirigida por um espírito. Ao morrer, o espírito a acompanha até ao céu. Para evocar os espíritos dos mortos faz-se uma festa uma vez por ano, para chamar Àrá-orun e pedir-lhe para vir à Terra. A festa não tem dia certo.
 

O espírito não se vê, mas sente-se a presença. 

o egungun é vestido com uma roupa própria, chamada ago que o cobre da cabeça aos pés, que pode ser branca pintada de azul, de tiras coloridas,  dependendo do local.
Eegún usa máscara, que pode ser de madeira, a força espiritual deste Eegún pode fazer coisas incríveis, como flutuar, fazer chover, pegar fogo à distância, aumentar de tamanho, curar epidemias, etc.
Cada família tem o seu Eegún, com nomes diferentes. Representa uma pessoa da família que já morreu e volta no dia da festa. Cada cidade também tem os seus Eegún.
No dia de Eegún sair à rua, ninguém pode encostar nem na roupa dele, devido à sua grande força. Quando é necessário, como em casos de seca, epidemia, etc. ele sai pela cidade, para melhorar a situação.

Há um tipo de egungun que é folclore. Ele sai pelas ruas da cidade e as crianças correm atrás gritando, e ele bate nelas com uma varinha chamada atori. Nesse caso não há envolvimento de nada sobrenatural.

Nas festas de Eegún todo o povo se reúne. Quando ele chega, faz milagres, dá conselhos, prevê o futuro, e dança ao som dos atabaques. Os Eegún mais velhos e mais fortes sentam e apreciam.
Alguns costumam ir de casa em casa. Ao chegar, os moradores se ajoelham e oferecem-lhe presentes como carneiro, dinheiro, óleo, sal, cabra, mel, etc. Ele então usa todos os presentes para fazer um trabalho para aquela casa, e pede coisas boas para os moradores.
No mato existe um local apropriado para Eegún sair. Chama-se igbàle, e fica num local chamado igbo-oro. Uma pessoa chamada atokun toma conta do local.
 

A presença de Eegún deixa bem claro que a relação entre os mortos e os vivos existe e não vai acabar.
Em cada localidade existe um tipo de Eegún, com suas peculiaridades. Há vários em Oyo, sendo que um deles, o Elewe, dança ao som de atabaques especiais, chamados bàtá e gangan.
Em Ibadan há um tipo chamado Alápánsánpá e outro chamado Olóòlu, que só sai quando alguma coisa de ruim acontece na cidade, e quando sai não pode ser visto pelas mulheres.
Em Egbá tem Gelede, Elegbódo e Àwùrù, dentre outros.
Em Ekiti recebe o nome geral de Epa, com várias qualidades diferentes, como, por exemplo, Okotorojo, que usa máscara de madeira.
Em Ijeru chama-se Aje, ou Ako Egúngún.
Em Ado recebe o nome de Eegún Ado, e divide-se em Ede e Osasa..
Em Èkó (Lagos) há, por exemplo, Awori e Adimuòrìsa, com a qualidade Eyo.
Em Akoko, perto de Ondo, há uma qualidade de Eegún chamada Apajebúje (mata-feiticeiro-e-come), que sai sempre que acontece algo ruim na cidade. Ele percorre a cidade a pé. Sua roupa é feita de folhas secas de bananeira. Quando ele volta para o mato, após percorrer a cidade, o problema fica resolvido. Se for chuva ela para, se for epidemia, acaba em sete dias.

Em Ikare existe um Eegún que chamado Olomodun, que usa penas na cabeça. Usa um tipo de manto de tiras de pano colorido, enfeitadas com espelhos. Este Eegún só sai no final do ano, e geralmente trabalha para mulheres que não podem ter filhos. No ano seguinte as mulheres que ganharam filhos graças a ele levam as crianças para ele ver.
Mas o mais estranho é um Eegún da tribo dos Tapas, chamado Igúnnú, que chega à altura de 10 a 15 metros.
No Brasil os Egungún eram tradicionalmente cultuados somente na Ilha de Itaparica, na Bahia. Atualmente o culto vem sendo difundido em outros locais.